Глава 20

Глава 20. Убеждения и действия почитателей могил равны убеждениям и действиям многобожников времен пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Знай, брат мой, что убеждения и действия сегодняшних могилопоклонников (большинство которых составляют суфии и рафидиты) абсолютно равны убеждениям и действиям многобожников времен пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Для того, чтобы убедиться в этом, необходимо разделить эту главу на несколько разделов, в каждом из которых придет разъяснение отдельного важного вопроса этой главы.

Раздел 1. Как суфии – могилопоклонники понимают термины «многобожие», «единобожие» и «поклонение».

Суфии-могилопоклонники сильно отличаются от основной массы мусульман своим особым пониманием терминов «многобожие», «единобожие» и «поклонение».

Этот вопрос является одним из самых важных вопросов этой книги, который требует глубокого понимания. В чем же состоит его важность? В начальных главах этой книги мы говорили о великой важности и необходимости делать призыв к единобожию и разъяснять людям его суть в подробностях, то же самое мы говорили и о многобожии. При этом мы усвоили то, что:

  1. Всевышний Аллах создал людей и джиннов только для того, чтобы они претворяли в жизнь единобожие.
  2. Всевышний не принимает от человека благих деяний, пока он не начнет исповедовать единобожие.
  3. Именно для того, чтобы люди исповедовали единобожие и отошли от многобожия, Всевышний ниспослал Коран и послал всех посланников.
  4. Единобожие – это первое и последнее к чему необходимо призывать людей и суть чего им необходимо разъяснять.
  5. Всевышний Аллах прощает все грехи, кроме многобожия, если человек не успеет покаяться от него до того, как умрет.
  6. Многобожие является самым тяжким грехом, самой великой несправедливостью и самым глубоким заблуждением.
  7. Совершение многобожия становится причиной того, что человек навсегда остается в огне Ада и никогда не выходит из него.
  8. Если человек совершит хотя бы что-то из многобожия, то все благие дела, которые он совершил за всю свою жизнь, станут тщетными.

Из всего этого мы делаем вывод о том, что самой важной задачей человека в этой жизни является правильно понять – что же такое единобожие и что такое многобожие и что подразумевается под этими словами. От этого понимания зависит, претворит ли человек в жизнь то, ради чего его создал Всевышний, и спасется ли он от вечных, постоянных мучений Огня. Причиной этому то, что если человек неправильно понимает сущность единобожия, то единобожником он стать не может. Точно также, если человек неправильно понимает сущность многобожия, то он не обезопашен от того, что выйдет из числа единобожников и пополнит число многобожников, потеряв при этом первую жизнь и последнюю.

Дело в том, что основная масса мусульман понимает термины «единобожие» и «многобожие» совсем не так, как эти термины понимают суфии-кубуриты. Что же касается суфиев, то они яростно утверждают, что именно их понимание этих понятий является правильным и верным.

Для прекращения этого разногласия необходимо определить общую платформу, относительно которой суфии и приверженцы Сунны не разногласят и сходятся в ее правдивости.

Этой общей платформой является то, что и суфии и приверженцы Сунны единогласны в том, что многобожники времен пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которых пророк, да благословит его Аллах и приветствует, призывал к единобожию, называл их многобожниками и сражался с ними, являлись многобожниками и не были единобожниками. Иными словами, если мы хотим узнать, кто же такие многобожники и каковы их убеждения и действия, то нам достаточно изучить идеологию и действия тех людей, которые жили во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, считали и называли их многобожниками.

Мы утверждаем, что убеждения и деяния многих сегодняшних суфиев абсолютно идентичны убеждениям и деяниям многобожников времен пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Давайте же посмотрим, что представляют собой убеждения суфиев.

  1. Их определение термина «единобожие».

«Единобожие» в понимании суфиев – это: «Убеждение о том, что только Аллах является Творцом и Управителем всего сущего». — [См. «Ихья уль-макбур» автора Ахмада аль-Гумари с. 29].

Исходя из этого определения, любой человек, который убежден в том, что один Аллах сотворил все сущее, и только Он управляет этим бытием и никто, кроме Него не способен творить и всем управлять, является единобожником. Иными словами, если мы спросим человека: «Кто сотворил все сущее и кто всем этим управляет?», и этот человек ответит нам: «Сотворил все это один Аллах и только Он всем управляет», то этот человек – единобожник, который претворил в жизнь то, ради чего его сотворил Всевышний Аллах.

Поэтому один из лидеров суфиев-кубуритов аль-Куза’и, а также Ибн Марзук заявили: «Смысл свидетельства «Ля иляха илля Ллах» — «нет Господа (т.е. творящего и управляющего), кроме Аллаха». И это понимание хранится в сердцах всех мусульман». — [См. «аль-Барахин» аль-Куза’и с. 375 и «Тауассуль би ннабий» Ибн Марзук с. 20.].

Здесь необходимо различать два разных понятия:

  1. Господство Всевышнего Аллаха, которое заключается в том, что один Аллах сотворил небеса, землю и все, что между ними. Только Он один сотворил нас, и тех, кто был до нас. Только в Его Руках власть над бытием и управление им. Именно Он подчинил нам солнце и луну. Он двигает облака и низводит дождь для жизни творений. Он один оживляет и умерщвляет, кормит Свои творения и поддерживает в них жизнь. Все вышеперечисленное и многое другое является проявлением Господства Всевышнего Аллаха и проявлением Его Имени – «ар-Рабб» (Господь). Исходя из этого Имени, ученые выделяют единобожие в господстве (рубубия). Другими словами, если человек подтверждает, что только один Аллах творит, управляет, ниспосылает дождь и т.д., и подтверждает, что никто не способен на господство, кроме Аллаха, то этот человек является единобожником относительно Господства Аллаха.
  2. Божественность Всевышнего Аллаха. Исходя из того, что только один Аллах обладает качествами господства, и только Он одаряет нас всем необходимым, и только Он способен забрать у нас все, что мы имеем – наши сердца начинают обожествлять Аллаха и вместе с нашими органами начинают поклоняться одному Аллаху. Сердце человека начинает любить одного Аллаха, бояться Его одного, надеяться и уповать на Него одного, возвращаться к одному Аллаху с покаянием и т.д. Человек, который сердцем и органами подтверждает, что только один Аллах достоин обожествления и того, чтобы Ему одному посвящали поклонение, является единобожником относительно божественности Аллаха. Это второе понятие выходит из Имени «аль-Илях» (божество). Исходя из имени «аль-Илях», ученые выделяют единобожие в обожествлении и поклонении (улюхия).

Опираясь на это деление, становится понятно:

  1. Господство Аллаха Всевышнего – это Его действия по отношению к нам.
  2. Божественность Аллаха Всевышнего – это наши действия по отношению к Нему.

Если уважаемый читатель хорошо усвоил вышесказанное, то мы можем еще раз вернуться к определению «единобожия» у суфиев-кубуритов.

Итак, их определение «единобожия»: «Убеждение о том, что только Аллах является Творцом и Управителем всего сущего».

Опираясь на их определение, мы делаем следующий вывод:

Тот, кто уединяет Аллаха в господстве и признает, что творит все и управляет всем только Он, является единобожником, даже если при этом, человек не признает божественность одного Аллаха своим сердцем и не посвящает свое поклонение только Ему одному.

Мы же говорим, что человек не входит в Ислам и не становится единобожником, пока не признает и Господство Аллаха и Божественность Его Одного, посвящая свое поклонение только одному Аллаху. Иными словами, мы признаем, что человек не может стать единобожником, если не уединяет Аллаха в господстве, однако, вместе с этим, даже если он уединит Аллаха в господстве, он не станет единобожником, пока не уединит Аллаха в обожествлении и поклонении.

Как видит уважаемый читатель, круг единобожников у суфиев гораздо шире, чем у приверженцев Сунны. Исходя из определения суфиев, практически все люди на земле являются единобожниками, и исключением являются только атеисты-безбожники.

Если же читатель скажет: «Но ведь это же хорошо, пусть лучше все будут единобожниками, чем многобожниками. Зачем желать людям зла?!», то мы ответим: безусловно, мы желаем людям добра и не хотим, чтобы они были многобожниками, однако, весь вопрос в том, что единобожником является тот, кого единобожником назвал Аллах, а не суфии, а тот, кого Он назвал многобожником, является таковым, даже если считает себя единобожником, и считают его таковым суфии. Понять это можно на одном простом примере. Представим, что в какой-либо фирме работает сто (100) человек. Каждый из них занимает в этой фирме свое место – кто-то является директором, а кто-то ниже этого по положению. Директор, пожалев своих рабочих, всем присвоил название директоров и управляющих. Все бы хорошо, но когда пришло время выдавать зарплату, каждый получил зарплату, исходя из своей профессии, а название «директор» так и осталось лишь на бумаге.

Теперь становится понятно, что добра людям желают совсем не суфии, которые всех причисляют к единобожникам, даже если эти все таковыми не являются. Но добра людям желают приверженцы Сунны, которые хотят, чтобы люди были единобожниками на деле, спаслись этим от вечного Ада и стали обитателями Рая – обители единобожников.

Итак, мы пришли к выводу, что убеждения суфиев заключаются в том, что «Уединение Аллаха в господстве достаточно для вхождения человека в Ислам и спасения от Огня». — [См. «аль-Барахин» аль-Куза’и с. 377 и «Тауассуль би ннабий» Ибн Марзук с. 21 и др].

          2. Определение термина «многобожие» у суфиев.

«Многобожие» в понимании суфиев – это: «Убеждение о том, что кто-либо, кроме Аллаха является Господом, который самостоятельно управляет чем-либо из бытия и оказывает влияние на какие-либо явления сам по себе, не нуждаясь при этом в Аллахе». А вот более подробное определение «многобожия» у суфиев:

«Многобожие заключается в том, что человек считает кого-либо соучастником Аллаха в Господстве. Он считает, что кто-либо с Аллахом творит, управляет, оживляет и умерщвляет. Многобожие – это убеждение о том, что кто-либо, кроме Аллаха, способен приносить пользу и вред сам по себе, не  нуждаясь при этом в Аллахе. Это когда человек считает, что кто-либо, кроме Аллаха, способен претворять в жизнь свои желания, даже если этого не позволит Аллах». — [См. «Кашф уль-Иртияб» аль-‘Амили с. 105-106; «Кашф ун-Никаб» ан-Накауи  с. 44-50; «аль-Хакаик уль-Ислямия» ибн Дауд с. 44 и др.].

Исходя из этого определения, мы видим, что многобожником у суфиев является только тот, кто будет считать, что существует кто-то, кто равен Аллаху во всех отношениях, или же равен Аллаху в каких-либо качествах Его Господства. Это и есть то, что понимают суфии под термином «придавать Аллаху сотоварищей».

Приверженцы же Сунны говорят, что это, конечно же, является многобожием, в чем нет сомнения, однако, многобожие не ограничивается лишь этим.

Итак, читатель видит, что по мнению приверженцев Сунны, суфии слишком расширили границы единобожия и слишком сузили понятие многобожия. Итогом же этого является то, что суфий, читая Коран, понимает эти термины по-своему, в то время, как Аллах вложил в эти понятия совсем другие значения.

Что же понимают под понятием «многобожие» приверженцы Сунны, с соизволения Аллаха, придет далее по книге, здесь же от читателя требуется лишь усвоить и запомнить понимание суфиев-могилопоклонников.

  1. Определение термина «поклонение» у суфиев.

«Поклонение» в понимании суфиев – это: «Высшее проявление смирения перед тем, кого человек считает самостоятельным в Господстве, и самостоятельным в способности приносить пользу и наносить вред, а также претворять в жизнь свои желания, не нуждаясь при этом ни в ком так, что запретить это ему не может никто».

Исходя из этого определения, суфии утверждают: «Выполнение обрядов поклонения и посвящение их кому-либо не является поклонением этому объекту, кроме как при наличии убеждения, что тот, кому посвящается поклонение, является самостоятельным господом». — [См. «аш-Шифа ус-Сикам» ас-Субуки  с. 175;  «Кашф ун-Никаб»  ан-Накауи  с. 44-51; «Мафахим» Маликий с. 103-105 и др].

Эти обобщенные определения раскрываются в книгах суфиев на конкретных примерах:

«Если человек совершает кому-либо земной поклон, то он становится неверующим только в том случае, если считает того, кому он делает  поклон Господом». — [См. «аль-Барахин» аль-Куза’и с. 377 и «Тауассуль би ннабий» Ибн Марзук с. 21 и др].

То же самое они говорят о мольбе, жертвоприношении, обете и т.д.

Опираясь на все вышесказанное, суфии не признают свое поклонение умершим праведникам поклонением. Они считают, что эти праведники управляют явлениями природы, слышат и видят тех, кто обращается к ним, приносят пользу и устраняют вред, обладают скрытым знанием, способны оживлять и умерщвлять и т.д., но, вместе с этим, они не называют все это многобожием, так как утверждают, что всеми этими качествами эти праведники обладают не сами по себе, но наделил их ими Всевышний Аллах. Они не самостоятельны в своем господстве, но нуждаются при этом в Аллахе. Поэтому, поклонение им, как раз и является поклонением Аллаху. — [См. «аль-Барахин» с. 392].

Раздел 2. В чем заключалось многобожие времен пророка, да благословит его Аллах и приветствует?

В прошлом разделе мы упоминали о том, что и приверженцы Сунны и суфии единогласны в том, что Всевышний послал Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, к людям, которые были многобожниками. Люди, среди которых жил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и к которым он обратился в первую очередь, именовались курайшитами [1].

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, призвал этих людей к единобожию, разъяснил им, что их убеждения и действия являются многобожием и назвал их многобожниками. Опираясь на эту платформу, нам не остается ничего, кроме как посмотреть, в чем же заключалась суть убеждений и действий этих людей. После изучения их убеждений и действий мы поймем, что же такое многобожие и каковы его границы.

  1. Курайшиты признавали существование Аллаха и Его Господство.

Начать необходимо с того, что курайшиты признавали существование Аллаха и не являлись атеистами-безбожниками. Более того, они не просто знали о Его существовании, но и признавали его Господство. Доводов на это огромное множество. Мы же ограничимся приведением лишь некоторых из них.

Говорит Всевышний Аллах: «Если ты спросишь их: «Кто сотворил небеса и землю?» – они непременно скажут: «Аллах». Скажи: «Хвала Аллаху!» Но большинство из них не знает». (31: 25).

Этот аят ясно говорит о том, что люди, которых пророк, да благословит его Аллах и приветствует, призывал к единобожию, были убеждены в том, что Аллах существует и в том, что именно Он сотворил небеса и землю. Этот аят невозможно понять иначе.

Также Всевышний сказал: «Скажи: «Кто одаряет вас уделом с неба и земли? Кто властен над слухом и зрением? Кто мертвое превращает в живое, а живое превращает в мертвое? Кто управляет делами?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?». (10: 31).

В этом аяте явный довод на то, что курайшиты имели убеждение о том, что кормит их Аллах и управляет всем также Он.

Сказал Аллах: «Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?» Они скажут: «Аллаху». Скажи: «Неужели вы не помяните назидание?» Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы не устрашитесь?» Скажи: «В чьей Руке власть над всякой вещью? Кто защищает, и от Кого нет защиты, если только вы знаете?» Они скажут: «Аллах». Скажи: «До чего же вы обмануты!». (23: 84-89).

Этот аят не требует комментариев.

Поэтому один из ханафитских имамов ас-Сахсауани (1326 г/х) сказал: «Знай, что Аллах послал посланников и ниспослал Писания не для того, чтобы поведать Своим творениям, что Он их Творец, и Он наделяет их уделом. Потому что это подтверждал любой многобожник еще до прихода к ним посланников». — [См. «ас-Сыянат уль-Инсан» с. 164].

Даже многие из атеистов-безбожников в глубине своих сердец признают, что у этого бытия есть Творец, но отрицают его существование языком. Лидеры атеистов Фараон и Намруд понимали в своих сердцах, что Аллах существует, и является Господом всего сущего. Сказал о них Всевышний Аллах: «Они отвергли их (т.е. наши знамения) несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости». (27: 14).

  1. Курайшиты поклонялись Аллаху.

Итак, мы сделали вывод о том, что:

  1. Нет на свете никого, кто бы отрицал существование Аллах сердцем, так как признание существования Творца является врожденным свойством людей. Исключением из этого являются лишь некоторые из атеистов-материалистов, которые говорят, что все создано природой.
  2. Нет на свете никого, кто бы равнял кого-либо с Аллахом во всех отношениях, и говорил бы, что кто-то абсолютно подобен Аллаху.
  3. Любой многобожник признает, что Аллах является Господом этого бытия, владеет и управляет им.

Сейчас же мы пойдем дальше и рассмотрим еще одно явление среди многобожников времен пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Курайшиты  не просто признавали существование Аллаха и Его Господство, но еще и поклонялись Ему. Они жили, исповедуя остатки религии пророка Ибрахима. Поэтому совершали Хадж к Дому Аллаха [2], содержали Заповедную мечеть и делали добро паломникам. Они обращались к Аллаху с мольбами, поминали Его, просили Его о помощи в сражениях. Они давали Аллаху обеты и совершали Ему земные поклоны, совершали омовение, как от малого, так и большого осквернения и приносили Аллаху жертвоприношения. У них было что-то подобное закяту. Они оказывали почет гостю и путнику. Они поддерживали родственные связи и раздавали милостыню неимущим. Они считали запретным женитьбу на родственницах. У них практиковалось возмездие (кысас), выплата «дии» (выкуп за убитого), и исполнение наказаний за воровство. У них даже практиковалось обрезание. Они были более религиозны, чем многие сегодняшние представители мусульманских народов.

Доводы на все вышеперечисленное известны и многочисленны. Поэтому ограничимся  приведением лишь некоторых из них:

  1. Сказал Аллах: «Неужели утоление жажды паломника и содержание Заповедной мечети вы приравниваете к деяниям тех, кто уверовал в Аллаха и в Последний день и сражался на пути Аллаха? Они не равны перед Аллахом, и Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей». (9: 19).

В этом  аяте указание на то, что курайшиты-многобожники делали добро паломникам и содержали Заповедную мечеть.

  1. Абу Хурайра рассказывал: «Абу Бакр ас-Сыддык послал меня в группе, чтобы я объявил среди людей в день жертвоприношения: «После этого года ни один многобожник не должен совершать Хадж».

(Хадис достоверный; Муслим 1347).

В этом хадисе указание на то, что курайшиты совершали Хадж.

  1. ’Умар ибн уль-Хаттаб сказал: «О, посланник Аллаха! Однажды в джахилии (во времена невежества до Ислама) я дал обет на то, что совершу и’тикаф (неотлучное пребывание в мечети) в Запретной мечети». На что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Выполни свой обет».

(Хадис достоверный; Муслим 1656).

В этом хадисе указание на то, что многобожники давали Аллаху обеты и боялись нарушить или не исполнить их. А также в нем указание на то, что они совершали и’тикаф в мечетях ради Аллаха.

Еще одним доводом в пользу того, что многобожники поклонялись Аллаху, являются слова пророка Ибрахима своему народу:

«Вот Ибрахим (Авраам) сказал своему отцу и народу: «Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем». (43: 26-27).

В этом аяте явное указание на то, что народ Ибрахима поклонялся Аллаху, но вместе с Ним поклонялся еще и другим божествам. Поэтому Ибрахим отрекся от поклонения всем, кому они поклонялись, за исключением Всевышнего Аллаха. А если бы они не поклонялись Аллаху, то не было бы смысла говорить: «кроме Того, Кто сотворил меня».

Поэтому, разъясняя этот аят: ««Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня», Катада сказал: «Это потому что они говорили: «Аллах  — наш Господь», как сказал об этом Аллах: «Если ты спросишь у них, кто сотворил их, они непременно скажут: «Аллах». (43: 87). Понимая это, Ибрахим сделал исключение и не отрекся от Аллаха».

(Сообщение достоверное; Ибн Джарир в тафсире Суры 43, аят 26).

Комментируя же аят: «Большая часть их верует в Аллаха, приобщая к Нему сотоварищей» (12: 106), Муджахид ибн Джабр сказал: «Их вера в Аллаха заключается в том, что они говорят: «Аллах создал нас, кормит нас и умерщвляет нас». Это их вера в Аллаха, но их приобщение сотоварищей заключается в том,  что они поклоняются наряду с Ним другим божествам».

(Сообщение достоверное; Ибн Аби Хатим и Ибн  Джарир в тафсире Суры 12, аят 106).

То же самое разъяснение этого аята передано со слов Ибн ‘Аббаса [3] и ‘Ата [4].

Также Всевышний сказал: «Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха». (2: 165).

В этом аяте указание на то, что многобожники любят Аллаха, но вместе с Ним любят еще и своих божеств.

В этом и заключается придавание Аллаху равных. Его смысл не в том, что кто-то утверждает существование божества, равного Аллаху во всех отношениях, а в том, что признавая Его Господство, многобожники посвящают свое поклонение вместе с Аллахом еще и другим божествам.

Передавая слова многобожников в Судный День, Всевышний Аллах сказал: «Клянемся Аллахом, мы пребывали в очевидном заблуждении, когда равняли вас с Господом миров». (26: 97-98).

Подобных доводов, разъясняющих этот вопрос огромное множество и подробное их рассмотрение требует написания отдельной работы [5]. Поэтому нам не остается ничего, кроме как завершить раздел приведением слов еще одного имама ханафитского мазхаба – имама ‘Али аль-Кари (1014): «Самая великая цель – это утверждение божественности Аллаха, после отрицания этой божественности ото всех, кто кроме Него». После чего он сказал: «Нет никаких разногласий среди обладающих разумом в том, что Всевышний Аллах обладает божественностью, но стал неверующим тот, кто им стал, только из-за утверждения божественности кого-то еще наряду с Аллахом». — [См. «ат-Тажрид» 29, 32].

  1. В чем же заключалось многобожие курайшитов?

Если мы посмотрим на окружающих нас людей из этнических представителей мусульманских народов, то увидим, что некоторые из них высказывают сомнения в существовании Аллаха, многие не могут дать утвердительный ответ на вопрос о том, кто сотворил все сущее, кто этим всем владеет и управляет. Многие из этих людей не поклоняются Аллаху никакими видами внешнего поклонения. И вместе с этим они называют себя мусульманами. Посмотрите же на то, как многобожники-курайшиты были убеждены в существовании Аллаха, Его Господстве и поклонялись Ему премного, но, вместе с этим, Всевышний назвал их многобожниками и обещал им вечный Ад. В чем же заключалось их многобожие?

Дело в том, что недостаточно лишь одного поклонения Аллаху для того, чтобы стать мусульманином, единобожником. Чтобы войти в Ислам необходимо не просто поклоняться Аллаху, но поклоняться Аллаху Одному, не поклоняясь больше никому, кроме Него.

Поэтому Всевышний сказал: «Тот, кто надеется на встречу со своим Господом, пусть совершает праведные деяния и никому не поклоняется наряду со своим Господом». (18: 110).

Обратите внимание, как Всевышний не ограничился лишь побуждением к праведным деяниям, но, вместе с этим, обусловил оставление поклонения кому-либо наряду с Ним.

Сказал ханафитский имам Ибн Абиль-‘Изз: «Если человек подтвердит единство Аллаха в Господстве, которое подтверждают многие из этих философов, и говорят об этом многие из суфиев, превращая этот вид единобожия в конечную цель, но, вместе с этим, он будет поклоняться не только одному Аллаху и не отречется от поклонения кому-то наряду с Аллахом, тот будет многобожником». — [См. «Шарх Тахауия» с. 83].

Что же касается курайшитов, то их многобожие заключалось в том, что они поклонялись умершим праведникам, ангелам и другим существам, которые имеют положение перед Аллахом. Разъясняя их идеологию, Всевышний Аллах говорит: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: «Они – наши заступники перед Аллахом». (10: 18). А также: «Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях. Воистину, Аллах не ведет прямым путем тех, кто лжет и не верует». (39: 3).

Как мы видим из этих аятов, конечной целью курайшитов было достижение довольства Аллаха и приближение к Нему. Они поклонялись этим объектам поклонения, так как считали, что эти объекты заступаются за них перед Аллахом.

Рассказывая о божествах курайшитов, Ибн ‘Аббас упомянул о божестве ал-Лят и сказал: «ал-Лят – это человек, который готовил сауик [6] для паломников, и кто бы ни ел из этого сауика, непременно поправлялся в весе. Затем люди начали поклоняться ему».

(Сообщение с хорошим иснадом; Ибн Аби Хатим в утерянной, на данный момент, части его тафсира, как об этом сказано в «Фатх уль-Бари» хадис № 4859).

Сказал Муджахид ибн Джабр: «ал-Лят – это человек, который готовил сауик, когда же он умер, люди начали собираться и проводить время у его могилы».

(Сообщение достоверное; Ибн уль-Мунзир и ‘Абд ибн Хумейд, как об этом сказано в «ад-Дурр уль-Мансур» при тафсире суры «Нажм», 19-ого ее аята).

Слова Муджахида разъясняют то, с чего началось поклонение людей этому праведнику. Оно началось именно с собраний на его могиле и провождении времени около нее.

В различных тафсирах говорится о том, что после того, как этот человек умер, они начали собираться у его могилы, а через некоторое время начали поклоняться ему, говоря: «Они – наши заступники перед Аллахом», а также: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе».

Говоря же о божестве курайшитов «аль-‘Узза», Ибн Джарир сказал: «Это их божество представляло собой дерево, над которым построили строение и покрыли его покрывалом. Оно находилось в местечке Нахля – между Меккой и Таифом. Курайшиты возвеличивали это дерево, поэтому в день битвы при Ухуде, Абу Суфьян сказал: «У нас есть ‘Узза, а у вас ‘Уззы нет», на что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Скажите: «Аллах – наш Покровитель, а у вас нет покровителя».

(Хадис достоверный; Бухари 3039; со слов Бара ибн ‘Азиба).

Возвеличивание этого дерева заключалось в том, что они вешали на него куски тканей и прочие предметы, в надежде перенять благословение этого дерева. То же самое сегодня делают с деревьями в Булгаре. А Аллах превыше того, что придают Ему в сотоварищи.

Сказал Абу Салих: «Они вешали на это дерево кусочки кожи и шерсти».

(Иснад  сообщения достоверный; ‘Абд ибн Хумейд в утерянной на данный момент части своего тафсира, как об этом сказано в «ад-Дурр уль-Мансур» 14/33; Основа же этого сообщения у Ибн Джарира 22/48, а вся хвала принадлежит одному Аллаху!).

При этом, курайшиты, точно также как и суфии-кубуриты, не считали, что их божества способны приносить пользу или вред сами по себе, не нуждаясь при этом в Аллахе. Напротив, они считали, что Всевышний из своей любви к этим праведникам наделил их способностью и возможностью управлять некоторыми явлениями бытия.

Если же представители суфийских тарикатов сомневаются в этом, то пусть почитают книги ханафитских имамов, особенно их тафсиры. — [См. «аль-Кашшаф» 2/275-276; «аль-Мадарик» 2/64;  «Иршад уль-‘акль» 4/217; «Рух уль-Ма’ани»  2/82]

Рассказывая нам о разговоре Ибрахима со своим отцом и народом, Всевышний сказал: «Вот он сказал своему отцу и своему народу: «Чему вы поклоняетесь?» Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и постоянно предаемся им». Он сказал: «Слышат ли они, когда вы взываете к ним? Помогают ли они вам? И причиняют ли они вред?» Они сказали: «Но мы видели, что наши отцы поступали таким образом». (26: 70-74).

В этом аяте ясный довод, что многобожники не считали, что те, кому они поклоняются, способны приносить пользу и наносить вред самостоятельно, не нуждаясь при этом в Аллахе. Однако, вместе с этим, они считали, что приближение к Аллаху через посредников – это и есть религия Аллаха, которой Он доволен. Поэтому перед сражениями с пророком, да благословит его Аллах и приветствует, они просили Аллаха помочь им в битве. Они считали, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пришел с новой религией, которой не доволен Аллах. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, же призывал их к поклонению Аллаху без посредников. Всевышний говорит об этом: «Они сказали: «Неужели ты пришел к нам для того, чтобы мы поклонялись одному Аллаху и отреклись от того, чему поклонялись наши отцы? Ниспошли нам то, чем ты угрожаешь, если ты говоришь правду». (7: 70).

Точно также, сегодня, суфии наших земель утверждают, что мы принесли им новую религию, которой не доволен Аллах, называют они ее ваххабизм, экстремизм и т.п. При этом, они имеют те же убеждения, что и курайшиты, считая, что их праведники в Булгаре не самостоятельны в принесении пользы и вреда, считая также, что приближение к Аллаху, почитая этих праведников, это и есть религия Аллаха, которой Он доволен. Поэтому в своих книгах они обращаются за помощью к Аллаху в борьбе против «ваххабитов», а теперь, добавили еще один термин «саляфиты», приписывая к нему всех, кто им не угоден. Они точно также яростно стоят за свои убеждения, а в пользу своей правоты приводят лишь слова: «Но мы видели, что наши отцы поступали таким образом». Что касается курайшитов, то они исповедовали видоизмененные остатки религии пророка Ибрахима, а наши суфии исповедуют религию суфизма, которую переняли у своих отцов и предков.

А одним из самых явных доказательств того, что курайшиты не верили, что их божества самостоятельны и не нуждаются в Аллахе, является их «тальбия», которую они произносили во время Хаджа. Когда они совершали Хадж, они говорили: «Вот мы перед Тобой, о, Аллах! Нет у тебя сотоварища», пророк  говорил им: «Горе вам, не продолжайте, остановитесь на этом!», но они продолжали: «Кроме того сотоварища, которым Ты владеешь и владеешь тем, чем он владеет».

(Хадис достоверный; Муслим 1185; со слов Ибн ‘Аббаса).

Это их восклицание при совершении Хаджа ясно раскрывает суть их убеждений. В этой тальбие сразу несколько важных моментов:

  1. Курайшиты знали, что у Аллаха нет сотоварища в полном смысле слова, т.е. сотоварища во всех отношениях.
  2. Курайшиты считали, что те, кого они почитают, владеют некоторыми явлениями бытия.
  3. Курайшиты были убеждены, что эти их божества не владеют этим самостоятельно, но знали, что самостоятельно этим владеет Аллах, а их Он лишь наделил управлением некоторыми явлениями из Своей милости.
  4. Более того, они считали, что Аллах полностью владеет всеми этими сотоварищами.

Что же касается понятия «владение» у арабов, то оно у них, как, впрочем, и в других народах, означает: «Право на всестороннее пользование предметом и распоряжение им». — [См. «Та’рифат» аль-Джуржани» № 1476, с. 295.].

Также здесь будет  уместно привести куплет стиха одного из многобожников-курайшитов времен джахилии Ауса ибн Хаджара [7], который сказал: «Клянусь аль-Лят и аль-‘Узза и всеми, кто на их религии, а также клянусь Аллахом, поистине, Аллах превыше них». — [См. Диуан Ауса ибн Хаджара стих 36].

Все эти доводы ясно раскрывают суть убеждений курайшитов-многобожников времен пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Проанализировав эти доводы, читатель увидел, что между убеждениями и действиями курайшитов и суфиев нет никакой разницы.

Если же читатель все еще сомневается в этом, то пусть прочитает следующие Слова Аллаха, которые рассказывают нам о многобожниках времен пророка : «Когда волна накрывает их, словно тень, они взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру». (31: 32).

Подобные аяты повторяются в Коране неоднократно. Эти аяты указывают на то, что в безвыходной ситуации, многобожники уже не обращались к посредникам, а обращались напрямую к Аллаху, так как понимали, что для обращения к посредникам и ожидания ответа от них, времени нет.

А что же касается Слов Аллаха: «Разве Аллаха не достаточно для Его раба? Они устрашают тебя теми, которые ниже Него. А кого Аллах введет в заблуждение, тому не будет наставника» (39: 36), или «Мы лишь можем сказать, что один из наших богов причинил тебе зло» (11: 54), то они не говорят о том, что многобожнки имели убеждение о самостоятельности своих божеств в способности причинять вред. Они лишь имели убеждения о том, что Всевышний позволил этим умершим праведникам причинять зло врагам Аллаха, ведь они считали, что они на религии Аллаха, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует,  — враг Аллаха, который пришел, чтобы изменить религию Аллаха, которой Он доволен.

То же самое сегодня можно услышать и от могилопоклонников, которые часто утверждают, что такой-то «уали» коснулся злом того, кто принизил его почет. Когда же им скажешь: «Неужели вы хотите сказать, что этот уали может наносить вред?» — они отвечают: «Нет, сам по себе он вред нанести не может, но это карамат (чудо, почет), которым его наделил Аллах».

Поэтому имам Ибн Абиль-‘Изз сказал: «Многобожие – это убеждение о том, что праведники являются заступниками перед Аллахом, и превращение их в посредников между собой и Аллахом, и поклонение им, исходя из этого убеждения. Это и есть основа многобожия арабов времен невежества». — [См. «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» с. 20-21].

После разъяснения убеждений курайшитов, их религии и их действий, можем перейти к разъяснению и ответу на некоторые сомнения суфиев.

Раздел 3. Некоторые сомнения суфиев и ответ на них.

Представители различных суфийских тарикатов не согласны с тем, что их убеждения и действия подобны убеждениям и действиям курайшитов-многобожников. Для доказательства своей позиции они приводят множество доводов и умозаключений. С соизволения Аллаха, мы приведем здесь их основные доводы и дадим на них ответы:

  1. Всевышний Аллах постоянно рассказывает в Коране о Своем Господстве, величии, о том, что только Он творит, управляет, кормит и т.д. Все это не иначе, как потому что многобожники отрицают Господство Аллаха, поэтому тот, кто подтвердит Его Господство, станет единобожником и спасется от мучений Ада.

Ответ:

Да, действительно, Всевышний Аллах постоянно говорит о Своем Господстве в разных проявлениях и этого не отрицает никто. Однако, причина этого не в том, что многобожники отрицают Его Господство, но причины этого следующие:

  1. Всевышний, обращаясь к многобожникам, все время говорит о Своем Господстве для того, чтобы привести их к ясному умозаключению: если вы признаете Мое Господство, и признаете, что только Я вас сотворил, всем управляю, даю пропитание и никто Мне в этом не помогает, то почему же вы, вместе с этим, обожествляете кого-то, кроме Меня и поклоняетесь этим божествам?!

Это можно понять, взглянув на конкретные аяты из Книги Аллаха:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь. Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Посему никого не равняйте с Аллахом, в то время, как вы знаете». (2: 21-22).

Сказал имам Ибн Касир: «Смысл этого аята в том, что Аллах – Творец, Наделяющий уделом, Властелин бытия и тех, кто в этом бытие живет. А раз так, значит Он достоин того, чтобы вы поклонялись Ему Одному и не придавали Ему в этом сотоварищей». — [См. «Тафсир Ибн Касир» 1/99].

После чего имам Ибн Касир продолжил: «Посему никого не равняйте с Аллахом, в то время, как вы знаете», т.е. не придавайте Аллаху в сотоварищи того, кто не приносит ни пользы, ни вреда, ведь вы знаете, что нет у вас другого Господа, который наделяет вас уделом». — [См. «Тафсир Ибн Касир» 1/99].

Этими и подобными аятами Всевышний призывает многобожников задуматься над их глупостью и несправедливостью: абсолютно всем они обязаны одному Аллаху, но, несмотря на это, поклоняются не только Ему одному.

Ханафитский имам аль-Алюси (1342 г/х) сказал: «Задумайся, как Всевышний Аллах приводит довод в пользу того, что Он один достоин обожествления и поклонения. Напоминая многобожникам о том, что они признают Господство Аллаха и Его единство в этом, Его самостоятельность во власти, творении, управлении и оказывании влияния – Он вынуждает их к признанию единства Его в обожествлении и поклонении. И ты увидишь, что это обычай Корана: Он постоянно повторяет этот неоспоримый и явный довод». — [См. «Фатх уль-Маннан» 447-448, 452].

  1. Вторая причина того, почему Всевышний постоянно говорит о Своем Господстве, заключается в том, что посредством этого повышается вера верующих мусульман. Эти аяты укрепляют надежду на Аллаха, страх, любовь к Аллаху, упование на Него одного и т.д. Ведь обычно тот, кто лучше знает своего Господа, тот лучше, искреннее и больше Ему поклоняется [8].
  2. Признание многобожников Господства Аллаха были общими, и они не знали некоторые частные вопросы идеологии о Господстве Аллаха. Впрочем, также многие из мусульман не знают и не ведают о некоторых тонких вопросах этой темы. Исходя из этого, Всевышний Аллах доводит до людей знание об этом в Своей Книге. Однако, незнание об этих частностях не вредит действительности общего признания Господства Аллаха и не нарушает его.
  1. Следующий довод, который приводят суфии-кубуриты, доказывая то, что курайшиты не признавали существования Аллаха, не говоря уже о Его Господстве, следующие аяты:

«Как вы можете не веровать в Аллаха, тогда как вы были мертвы, и Он оживил вас? Потом Он умертвит вас, потом оживит, а потом вы будете возвращены к Нему». (2: 28).

«Так Мы отправили тебя к народу, до которого жили другие народы, чтобы ты прочел им то, что Мы внушили тебе в откровении, но они не уверовали в Милостивого». (13: 30).

«Скажи: «Неужели вы не веруете в Того, Кто создал землю за два дня?» (41: 9).

Их вывод: эти аяты ясно указывают на то, что курайшиты не признавали существования Аллаха, а также то, что Он создал землю за два дня, то есть не признавали Его Господство.

Ответ:

Эти аяты разъясняются так же, как предыдущие. Вот слова ханафитов о смысле этих аятов: «Под неверием в Аллаха подразумевается то, что они придавали Ему сотоварищей». — [См. «Тануир уль-Азхан» 1/144; «Мажд уль-‘улюм» Самарканди 1/306.].

Поэтому смысл «Как вы можете не веровать в Аллаха», т.е. «Как вы поклоняетесь вместе с Ним еще кому-либо?!» — [См. «Джауахир уль-Куран» 1/29].

Поэтому необходимо дочитать контекст аятов до конца. «Скажи: «Неужели вы не веруете в Того, Кто создал землю за два дня, и равняете с Ним других?». Из окончания аята: «и равняете с Ним других» понимается, что под неверием в Аллаха здесь не подразумевается неверие в Его существование. Однако, остается вопрос: «И равняете с Ним других» — в Господстве или в Обожествлении? Суфии утверждают, что в Господстве, мы же говорим, что в Обожествлении. После этого аята Всевышний перечисляет еще некоторые из качеств Господства, после чего говорит: «Посланники приходили к ним спереди и сзади: «Не поклоняйтесь никому, кроме Аллаха» (41: 14). Из этого понимается, что они равняли других с Аллахом, поклоняясь им и обожествляя их, наряду с Аллахом, а не так, что они считали кого-либо Господом вместе с Аллахом.

Что же касается Слов Аллаха: «Но они не веруют в Милостивого», то, действительно, как они могут веровать в Милостивого Аллаха, если считают, что Аллах не принимает их покаяния и не проявляет к ним милости, кроме как при наличии заступников и посредников?!

Поэтому выражение «не верует в Аллаха» не означает, что человек не признает существования Аллаха или Его Господство. Разве вы не видите, что Абу Талиб – дядя пророка, да благословит его Аллах и приветствует, признавал в сердце то, что его племянник Мухаммад является пророком, да благословит его Аллах и приветствует, а религия, с которой его послал Аллах – Истина, но, вместе с этим, отказался произнести свидетельство Ислама языком, боясь попреков своего народа. Поэтому о нем также говорится: «не уверовал в посланника Аллаха». Это выражение не означает, что он не признал его существование или пророчество.

  1. Еще одним доводом, который приводят суфии в пользу того, что многобожники не признавали существования Аллаха, не говоря уже о Его Господстве, являются Слова Аллаха: «Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничего, кроме времени». (45: 24).

Вывод суфиев: курайшиты были атеистами-материалистами и не признавали существования Аллаха.

Ответ:

В этом аяте нет указания на то, что курайшиты были материалистами. В этом аяте указание на то, что они не верили в Судный День и не верили, что Всевышний воскресит их.

А что касается ученых ханафитов, то они дали еще один ответ на данное сомнение. Этот ответ заключается в том, что среди арабов была группа безбожников, исповедовавших атеизм и материализм. Однако, вместе с этим, их атеизм проявлялся только на их языках, что же касается сердец, то они признавали существование Аллаха. — [См. «Ахкам уль-Куран» аль-Джассас 3/478].

Доводом тому Слова Аллаха: «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости. Посмотри же, каким был конец распространяющих нечестие!». (27: 14).

Остается только добавить, что оба этих ответа верны, и не противоречат друг другу.

  1. Для доказывания того, что человек становится мусульманином, признав лишь Господство Аллаха, суфии приводят те аяты и хадисы, в которых встречается слово «Рабб» — Господь.

Сказал Аллах: «Они были несправедливо изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: «Наш Господь – Аллах». (22: 40).

А также: «Скажи: «Неужели я стану искать другого господа помимо Аллаха, в то время как Он является Господом всякой вещи?» (6: 164).

А также: «Воистину, к тем, которые сказали: «Наш Господь – Аллах», – а потом были стойки, нисходят ангелы: «Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам». (41: 30).

Вывод суфиев: эти и подобные этим аяты указывают на то, что единобожие заключается в признании Господства Аллаха. Поэтому тот, кто признает, что только лишь один Аллах является Господом, тот является единобожником, на которого нисходят ангелы…

Ответ:

Основным ответом на это сомнение служит то, что в священных контекстах имеется множество терминов, которые объединяют в себе сразу несколько значений.

Например, термины «иман» (вера) и «ислам» несут каждый свое значение в священных контекстах. Если понятия «иман» и «ислам» приходят вместе в одном и  том же аяте, хадисе или в одном контексте, то слово «иман» выражает внутреннюю веру человека, а «ислам» внешнее поклонение. Но если в аяте приходит только одно из этих двух понятий, то смысл второго включается в смысл первого. Иначе говоря, если в аяте пришло только слово «иман», то оно несет в себе значение внутренней веры, на основе которой строится внешнее поклонение, а не просто значение внутренней веры. Если же в контексте приходит только слово «ислам», то  оно означает внешнее поклонение, исходящее из внутренней веры, а не просто значение внешнего поклонения.

То же самое в нашем случае. Два разных термина «рабб» (господь) и «илях» (божество), каждый из которых несет свое значение.

Поэтому если Всевышний говорит: «Скажи: «Я прибегаю к защите Господа людей, Царя людей, Бога людей» (114: 1-3), то под «Господом» здесь имеется ввиду Тот, Кто все сотворил и всем управляет. А под «Богом» имеется ввиду Тот, Кого обожествляют и кому поклоняются.

Но если в контексте приходит только лишь слово «Рабб» (Господь), то оно включает в себя как смысл господства, так и смысл обожествления.

Данное разъяснение этого сомнения можно встретить в «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» Ибн Абиль ‘Изза аль-Ханафи (с. 390-394).

Что же касается Слов Аллаха: «Они были несправедливо изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: «Наш Господь – Аллах». (22: 40), то их разъяснение гораздо проще.

Никто не сомневается в том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники были несправедливо изгнаны из своих жилищ, только за то, что говорили: «Наш Господь — Аллах». Однако, давайте посмотрим, что подразумевал пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники под фразой: «Наш Господь – Аллах». Подразумевается ли под этим, что курайшиты изгнали их и вынудили к переселению за то, что мусульмане признавали господство Аллаха, а курайшиты его не признавали? Или же их изгнали за то, что мусульмане отказывались поклоняться кому-либо наряду с Аллахом, говоря, что  их Господь – Аллах, а соответственно только Он заслуживает поклонения, а курайшиты не были с этим согласны?

Ответ на этот вопрос содержится в истории, которая произошла между курайшитами и правителем Рима  — Ираклием. Ираклий спросил Абу Суфьяна, в то время когда он еще был многобожником: «К чему вас призывает этот человек (т.е. пророк Мухаммад)?» На что Абу Суфьян ответил: «Он говорит нам: «Поклоняйтесь одному Аллаху, не придавая Ему сотоварищей, и оставьте то, что говорят вам ваши отцы».

(Хадис достоверный; Бухари 7; Муслим 1773; со слов Абу Суфьяна).

Вот таким вот образом Абу Суфьян понял слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который говорил им: «Скажите: «Ля иляха илля Ллах» и тогда достигнете успеха!» — (Хадис достоверный; Ибн Аби Шейба 14/300; Ибн Хузейма 1/82; Ибн Хиббан 6562; Даракутни 3/44 и др.).

Обратите внимание на то, как понял Абу Суфьян слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Скажите: «Ля иляха илля Ллах» — Абу Суфьян сказал: «Он говорит нам: «Поклоняйтесь одному Аллаху, не придавая Ему сотоварищей».

Исходя из этого, становится понятно, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижники, говоря: «Наш Господь – Аллах», имели в виду: «Мы поклоняемся только Аллаху одному», за что и были несправедливо изгнаны из своих жилищ.

Таким же образом разъясняются и другие подобные аяты.

Поэтому в этих аятах нет никакого довода в пользу ложных убеждений суфиев.

А вся хвала принадлежит одному Аллаху.

  1. Доказывая то, что курайшиты не почитали Аллаха и не считали Его высшим божеством, суфии могилопоклонники приводят следующий аят:

«Не оскорбляйте тех, к кому они взывают помимо Аллаха, а не то они станут оскорблять Аллаха из вражды и по невежеству». (6: 108).

Их вывод: если бы курайшиты почитали Аллаха и считали Его высшим божеством, то они не стали бы оскорблять Его. Из этого аята понимается то, что они не почитали Аллаха, а почитали лишь своих божеств.

Ответ:

Этот вывод ошибочен. На это сомнение суфиев можно ответить в трех пунктах, каждый из которых является истиной и не противоречит другому.

  1. Как мы уже говорили, курайшиты любили Аллаха, почитали Его и поклонялись Ему. Доказательства этого мы приводили в прошлых разделах. Они искренне считали, что возвеличивают Аллаха тем, что не осмеливаются поклоняться Аллаху напрямую и поэтому обращались к Нему только через посредников. Они искренне надеялись на то, что Всевышний Аллах на их стороне, поддерживает их и доволен их религией. Они считали, что как раз они и исповедуют религию Ибрахима, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, же пришел с наветом и клеветой на Аллаха, унижая их праведников, которых они считали за приближенных к Аллаху и любимых Ему.

Исходя из этого, если сподвижники начинали ругать их посредников, которые были божествами курайшитов, они начинали ругать того Аллаха, к которому их призывал пророк, да благословит его Аллах и приветствует. При этом они не считали, что они ругают Аллаха, так как, по их мнению, Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, не призывал их к настоящему, великому Аллаху, а призывал их к какому-то Аллаху, который настолько унижен, что к Нему можно обратиться без посредников. Но, в действительности, они ругали того самого Аллаха – Господа миров, хоть и не понимали этого. Поэтому Всевышний сказал: «по невежеству».

  1. Исходя из этой же идеологии, они в ответ начинали оскорблять посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, называя его лжецом, колдуном, сумасшедшим, поэтом и т.п. При этом они не считали, что оскорбляют посланника от Аллаха, но считали, что оскорбляли врага Аллаха, и считали, что этим оказывают помощь религии Аллаха. И опять-таки, поэтому Всевышний сказал: ««по невежеству».
  2. Что же касается той группы курайшитов, которые в глубине души понимали, что Мухаммад пришел с истиной и действительно является посланником от Аллаха, но не принимали Ислам из высокомерия или из боязни позора курайшитов, то про них Аллах сказал: «Они не считают тебя лжецом, но беззаконники знамения Аллаха отрицают!». (6: 33).

Так вот, эта группа курайшитов также оскорбляла Аллаха в ответ на оскорбление их посредников, но делали они это уже не по невежеству, а «из вражды».

А вся хвала принадежит одному Аллаху.

  1. Для утверждения своей позиции суфии-кубуриты аргументируют словами Абу Суфьяна, который будучи многобожником, сказал в день сражения при Ухуде: «Да возвысится Хибль».

Их вывод: курайшиты не почитали Аллаха, а лишь желали возвеличивания своих божеств. И если бы в их сердцах хранилось почитание Аллаха, они бы не высказывали таких восклицаний, из которых понимается желание вознесения и победы их божеств над Аллахом.

Ответ:

Ответ на это сомнение строится на той же основе, о которой мы говорили, отвечая на сомнение предыдущее. Абу Суфьян не высказал это свое восклицание, желая возвысить Хибля над Аллахом, или желая его победы и поражения религии Аллаха. Но под возвышением Хибля он как раз и подразумевал победу религии Аллаха, так как считал, что Хибль один из приближенных угодников Аллаха, и что сам он воюет за религию Аллаха, победа которой как раз и выражалась в победе этих посредников.

Именно поэтому, после того, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил ему на его восклицание: «Аллах выше и почетнее», Абу Суфьян промолчал и не смог возразить в ответ ничем, так как тоже считал, что Аллах выше и почетнее.

  1. Пытаясь доказать то, что убеждения и действия суфиев не равны убеждениям и действиям курайшитов, суфии заявляют: как же вы равняете нас с курайшитами, в то время как мы, в отличие от них, уверовали в посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в Коран, в Судный День, в посланников в общем. Мы, в отличие от курайшитов, любим пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а не воюем с ним и не изгоняем его, верим в Коран, а не отвергаем его, верим в Судный День, а не насмехаемся над ним! Так как же вы смеете уравнивать нас с курайшитами?!

Ответ:

Знай, брат мой, что это их сомнение одно из самых сильных сомнений, которым они оправдываются перед простолюдом и выставляют приверженцев Сунны в нехорошем свете. Однако, с соизволения Аллаха, ответ на это их сомнение очень прост.

Дело в том, что мы не утверждаем полного сходства суфиев-могилопоклонников и курайшитов во всех отношениях. Да, действительно, они отличаются от курайшитов тем, что они веруют в Коран, в Судный День, пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и т.д., чего не скажешь о  курайшитах. Но мы утверждаем наличие сходства суфиев и курайшитов в вопросах многобожия. Ведь курайшиты были многобожниками еще до  того, как к ним пришел посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, до того, как им был ниспослан Коран и т.д. Это означает, что курайшиты не стали многобожниками от того, что отвергли Коран, пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не уверовали в Судный День. Этим они проявили свое неверие, но многобожниками они были еще до этого.

Поэтому мы говорим, что убеждения суфиев в вопросах многобожия и единобожия полностью идентичны убеждениям курайшитов, хоть суфии и отличаются от курайшитов в вопросах веры в Коран, Судный День и т.д., но все это вопросы веры и неверия, а не вопросы единобожия и многобожия.

Проще говоря, если  перед нами два человека: один из них верит во все, во что необходимо верить, совершает все виды поклонения и т.д., но, вместе с этим, не верит всего лишь в одного посланника от Аллаха – в пророка Салиха. А второй из них не верит ни во что, является атеистом-материалистом и все время поносит религию. В общем же списке тех, в кого он не верит, также имеется пророк Салих. Исходя из этого, мы не говорим, что два этих человека равны в своем неверии, но, вместе с этим, они равны в том, что оба они не верят в пророка Салиха. И каково же постановление Всевышнего относительно этих двоих? Обоих их объединяет термин «неверующий» и обоих их объединяет их конечное местопребывание – вечный Огонь.

То же самое здесь. Хоть суфии-могиопоклонники и не равны курайшитам во всех отношениях, но всех их объединяет одна общая черта. Они одинаковы в своих убеждениях и действиях в вопросах многобожия и придавания Аллаху сотоварищей в обожествлении и поклонении.

  1. Также суфии говорят: как вы можете уравнивать нас с курайшитами, в то время как они поклонялись камням, деревьям и истуканам, а мы почитаем и проявляем уважение к приближенным угодникам Аллаха?!

Ответ:

Ответить на это сомнение можно в нескольких пунктах:

  • Курайшиты поклонялись не только лишь камням и истуканам. Чтобы понять это, достаточно привести лишь некоторые аяты Корана:

«А те, к кому они обращаются с молитвами вместо Аллаха, не могут ничего сотворить, тогда как сами они были сотворены. Они мертвы, не живы и не знают, когда они будут воскрешены». (16: 20-21).

«В тот день Мы соберем их вместе, а потом скажем многобожникам: «Оставайтесь на своих местах вместе со своими сотоварищами». Потом Мы разделим их, и сотоварищи скажут им: «Вы вовсе не поклонялись нам. Довольно того, что Аллах является Свидетелем между нами и вами. Мы не ведали о вашем поклонении». (10: 28-29).

«Те, к кому вы взываете наряду с Аллахом, являются рабами, подобными вам самим. Взывайте к ним, и пусть они ответят вам, если вы говорите правду». (7: 194).

«Неужели неверующие полагали, что они сделают Моих рабов своими покровителями и помощниками вместо Меня? Воистину, Мы приготовили Геенну обителью для неверующих». (18: 102).

«Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут пути приближения к своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от твоего Господа надлежит остерегаться». (17: 57).

«Кто же находится в большем заблуждении, чем те, которые взывают вместо Аллаха к тем, которые не ответят им до Дня воскресения и которые не ведают об их зове?! А когда люди будут собраны, они станут их врагами и будут отвергать их поклонение». (46: 5-6).

Как мы видим, говоря об объектах поклонения многобожников в общем, и курайшитов в частности, в Коране приходят речевые обороты, которые употребляются в отношении одушевленных существ.

  • Ученые ханафитского мазхаба разъяснили в своих книгах то, что курайшиты делали себе истуканов из камней и изображения своих праведников только для того, чтобы лучше представлять того, кому они поклоняются. Точно так же, как сегодня делают христиане. Они не поклоняются иконам-деревяшкам, а производят их лишь для того, чтобы эти иконы служили им направлением, к которому они обращаются в своих мольбах, направляя эти мольбы своим «заступникам на небесах».
  • Даже если мы согласимся с тем, что курайшиты поклонялись камням, а суфии занимаются «почитанием» праведников, то ведь Всевышний не сделал разницы между тем и другим, и объединил все это под единым термином «придавание Аллаху сотоварищей в поклонении».
  1. Ибн ‘Умар рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад посланник Аллаха и будут выстаивать намаз и выплачивать закят. Если же они сделают это, то оберегут от меня свою кровь и имущество, кроме как по праву Ислама, а их расчет на Всевышнем Аллахе».

(Хадис достоверный; Бухари 1399; Муслим 20).

Усама ибн Зейд рассказывал: «Однажды, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправил нас в военный поход. Во время битвы я настиг одного из многобожников, и он сказал: «Ля иляха илля Ллах», но, несмотря на это, я убил его. Мое действие начало беспокоить меня, и я упомянул об этом случае пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Неужели ты убил его после того, как он произнес «Ля иляха илля Ллах?!» Я сказал: «О, посланник Аллаха! Он произнес это лишь из страха смерти». На что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Неужели ты раскрыл его сердце, чтобы узнать действительно ли он сказал «Ля иляха илля Ллах» из сердца или же нет?» И пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не переставал повторять мне это так, что я пожелал, чтобы я был из тех, кто принял Ислам только сегодня» [9].

(Хадис достоверный; Бухари 4269; Муслим 96).

Их вывод: эти хадисы указывают на то, что вера и неверие – это дело внутреннее, неизвестное окружающим. Поэтому нельзя выводить из Ислама или называть многобожником того, кто сказал «Ля иляха илля Ллах». А что касается вас, то вы сравниваете нас с многобожниками времен пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тем самым выводя нас из Ислама. И это несмотря на то, что мы говорим «Ля иляха илля Ллах».

Ответ:

  1. Нет сомнения в том, что тот, кто скажет «Ля иляха илля Ллах», правильно понимая смысл этого свидетельства, искренне и правдиво подтверждая его смысл сердцем и выполняя прочие известные условия свидетельства Ислама – тот входит в Ислам.

Однако, это не означает, что тот, кто когда-либо произнес свидетельство Ислама не может выйти из Ислама и стать неверующим ни при каких обстоятельствах. Как, например, если человек начнет проклинать Аллаха или Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, или швырнет Коран в нечистое место, или будет обращаться с мольбами не к Аллаху в том, в чем помочь  может только Аллах, тот выходит из Ислама и становится неверующим.

И необходимо знать, что обвинение в неверии не является отличительным признаком хариджитов. Но хариджиты отличаются тем, что выводят из Ислама за совершение больших грехов, чего не делают приверженцы Сунны.

Что касается ученых ханафитского мазхаба, то они явно заявляют о том, что нельзя обвинять в неверии никого из мусульман, кроме как если кто-либо будет отрицать что-то, безусловно известное из религии. Тот же, кто совершит что-либо из действий или убеждений выводящих из Ислама, тот у ханафитских ученых считается неверующим. Более того, многие из ханафитов не считают невежество оправданием при вынесении постановлений о выходе из религии, даже если человек поклонялся одному Аллаху на протяжении всей жизни [10].

Более того, неоспоримым является тот факт, что представители ханафитского мазхаба, как в древности, так и в современности, всегда были самыми жесткими в вопросах обвинения в неверии. Ученые ханафиты обвиняют в неверии за такие проступки, за которые не решаются обвинить в неверии ученые остальных мазхабов. Свидетельством тому то, что во многих книгах ханафитов выделены многочисленные главы, в которых рассматриваются те проступки и деяния, за которые выносятся постановления о выходе из религии. Также имеются отдельные главы, в которых собраны слова неверия, при произнесении которых человек выходит из Ислама [11].

Тот, кто прочтет книги ханафитов, в которых разбираются эти вопросы, найдет в них много совершенно удивительного [12].

Также, в течение всей книги, мы привели множество отрывков из книг ханафитов, в которых они явно заявляют о неверии того, кто посвящает свою мольбу не Аллаху, или приносит жертву не Ему, или берет себе посредников между ним и Аллахом и т.п.

Однако, все это не означает, что разрешается обвинять в неверии каких-либо конкретных личностей, не доведя до них довода и не убедившись, что у них нет оправдательных причин.

Все, что я привел из доводов в этой книге, привел я только для того, чтобы разъяснить опасность многобожия и многочисленность его видов и проявлений, для того, чтобы никто из мусульман ни в коем случае не переступил этих границ.

А Аллаху ведомо то, что в сердцах.

  1. Это сомнение является последним сомнением суфиев-могилопоклонников, которое мы приведем в этой главе. Оно также является одним из самых серьезных сомнений, которым аргументировали и аргументируют суфии всех времен.

Суфии говорят о том, что Всевышний сказал: «А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». (39: 3).

«Они замыслили тяжкую хитрость и сказали: “Не отрекайтесь от ваших божеств: Уадда, Суа’а, Йагуса, Йа’ука и Насра”. (71: 22-23).

Их вывод: как вы можете сравнивать нас с многобожниками в то время, как они открыто заявляли, что эти их объекты почитания были «божествами», а свои действия они называли «поклонением». Мы же, в отличие от них, не называем наших праведников божествами, и не говорим, что поклоняемся им.

Ответ:

Ответить на это сомнение можно в нескольких пунктах:

Устоявшейся аксиомой у ученых Ислама является то, что «сущность вещей не следует за названиями», или «от изменения названия сущность не меняется»Что касается ханафитов, то разъяснение этого правила можно найти в «Фатх уль-Маннан» с. 481.

Поэтому, если кто-либо называет прелюбодеяние «гражданским браком», деяние не перестает быть прелюбодеянием. И примеров этому много [13].

Что касается священных контекстов, то доказательств на эту аксиому в них множество. Приведем лишь некоторые из них:

  • Сказал Аллах: «Вот сказал Аллах: «О Иса (Иисус), сын Марьям (Марии)! Говорил ли ты людям: “Примите меня и мою мать двумя божествами наряду с Аллахом”?» Он сказал: «Пречист Ты! Как я мог сказать то, на что я не имею права? Если бы я сказал такое, Ты знал бы об этом. Ты знаешь то, что у меня в душе, а я не знаю того, что у Тебя в Душе. Воистину, Ты – Ведающий сокровенное». (5: 116).

Здесь очень важно понять, что христиане, или подавляющее их большинство, не считают Марьям (Марию) мать ‘Исы (Иисуса) – божеством.

Они считают, что божественными атрибутами обладает Всевышний Аллах (которого они называют Богом или Отцом), а также ‘Иса (Иисус, которого они называют Сыном), а также ангел Джибриль (архангел Гавриил, которого они называют Святым Духом). Их убеждения состоят в том, что Бог представляет собой объединение этих трех проявлений.

Но, что касается Марьям (Марии), то они называют ее Пресвятой Девой, или Святой Марией, или божьей матерью, но не считают, что она обладает божественными атрибутами.

Однако, несмотря на это, Всевышний назвал ее «божеством», так как христиане считают ее посредником между ними и Богом, а также заступником перед Богом.

Обратите же внимание — несмотря на то, что большинство христиан не называют ее божеством и не считают, что она обладает божественными атрибутами, Всевышний указал на то, что они взяли ее божеством себе. Это потому, что тот, кто считает какой-то объект посредником или заступником между ним и Богом, обращает ему мольбы или другие виды поклонения, этим самым превращает этот объект в божество, признает он это или не признает.

Что же касается терминологии шариата, то «божеством» в шариате называется любой объект, которому поклоняются, вне зависимости от того, поклоняются ли ему по праву или же не по праву. — [См. «Мухтар ус-Сихах» с. 9; «Тадж уль-‘Арус» 9/375; «Миат масаиль» с. 15].

Поэтому, говоря про Всевышнего Аллаха, мы говорим «истинное божество», а говоря о тех, кому поклоняются люди, кроме Него, мы говорим «ложные божества» (тагут).

  • Абу Уакид ал-Лейси рассказывал: «Однажды, когда мы были еще из тех, кто только недавно принял Ислам, мы отправились с посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в военный поход на Хунейн. Во время похода мы проходили мимо дерева многобожников, которые проводили около него свое время и подвешивали на него свое оружие. Они называли его «Зат Ануат» («Обладающий подвесками»). Проходя мимо него, мы сказали: «О, посланник Аллаха! Сделай нам «Зат Ануат» такой же, как у них». На что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах превелик! Поистине, это обычаи прошлых народов. Клянусь Тем, в Чьей Длани моя душа, вы сказали то же самое, что сказали Бану Исраиль пророку Мусе (Моисею): «О Муса (Моисей)! Сделай нам божество, такое же, как у них». (7: 138). Вы непременно последуете за обычаями тех, кто был до вас».

(Хадис достоверный; Тирмизи 2180; Ахмад 21950; Абу Я’ля 1441; Ибн Аби Шейба 15/101; Насаи в «аль-Кубра» 11185 и др.).

Обратите внимание на то, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, уравнял два выражения: выражение сподвижников и выражение Бану Исраиль. Что касается сподвижников, то они сказали: «Сделай нам «Зат Ануат» такой же, как у них», а что касается Бану Исраиль, то они сказали: «Сделай нам божество, такое же, как у них».

Здесь важно заметить то, что сподвижники не назвали дерево божеством, а назвали «Зат Ануат», более того, они не обратили внимания на то, что это дерево и есть божество, ведь если бы они обратили на это внимание, то не попросили бы этого у пророка, но, несмотря на это, пророк  сказал: «Вы сказали то же самое». Это потому что и те и другие попросили то, чему они будут поклоняться помимо Аллаха. И смысл их слов один, даже если слова различны. Поэтому «изменение названия не меняет смысла и сущности».

Исходя из этого, многобожник он и есть многобожник, как бы он не называл свое многобожие, даже если он называет мольбу к мертвым, принесение им жертв, обетов и т.п., — «почитанием» и «уважением».

Сказал ханафитский имам аль-Баркауи (981 г/х): «Тот, кто отворачивается от единобожия, тот многобожник и неверующий, хочет он этого или нет. А тот, кто отворачивается от Сунны, тот заблудший нововведенец, хочет он этого или нет». — [См. «Зиярат уль-Кубур» с. 45].

  • «В тот день Он соберет их всех, а затем скажет ангелам: «Вам ли они поклонялись?» Они скажут: «Пречист Ты! Ты – наш Покровитель, а не они. Они поклонялись джиннам, и большинство их веровали именно в них». (34: 40-41).

В этом аяте довод на то, что эти люди хоть и думали, что поклонялись ангелам, но, в действительности, они поклонялись джиннам. Это говорит о том, что значение имеет то, что происходит в действительности, а не то, что считают и предполагают люди.

Также здесь необходимо отметить, что многие невежды представляют себе в своих головах, что многобожники времен пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и язычники в целом поклонялись каким-то сверхсуществам, которых не существует в действительности. Здесь же необходимо понять, наконец, что курайшиты поклонялись обычным праведникам и брали себе посредниками обычные деревья. В одном из прошлых разделов мы уже приводили, что основные божества курайшитов аль-Лят и аль-‘Узза – это ни что иное, как обычный человек, который будучи живым готовил обычное блюдо из жира и фиников и обычное дерево, на которое они вешали обычные полоски из шерсти и кожи. Абсолютно то же самое сегодня происходит в Булгаре, Туркистане, Бекет-Ата и прочих местах.

Вся проблема в том, что сегодняшние мусульмане читают Коран, но, вместе с этим, представляют себе все так, что это какие-то рассказы и истории, которые касались прошлых народов, а к сегодняшней действительности отношения не имеют.

Сказал имам Ибн уль-Кайим: «Большинство людей, читающих Коран, не чувствуют того, что прочитанные аяты имеют отношение к современной действительности. Они думают, что эти аяты касаются каких-то отдельных народов, которые уже отжили свое и не оставили после себя потомков. Именно это становится преградой между пониманием Корана и сердцем человека. И как же важно осознать, что если даже эти народы уже миновали, то ведь их убеждения переняли те, кто пришел после них и эти потомки подобны первым, или хуже их, или  чуть лучше, а повествования Корана объемлют и тех и других». — [См. «Мадариж ус-Саликин» 1/343].

Что же касается того, почему курайшиты употребляли слова «божество» и «поклонение», а суфии-кубуриты этих терминов не употребляют, то причина этого ясна и естественна.

Многобожники времен пророка, да благословит его Аллах и приветствует, понимали, что то, что они делают со своими праведниками и есть настоящее поклонение им и превращение их в божеств. Они понимали смысл свидетельства Ислама и то, что его произнесение заставит их оставить мольбы, жертвоприношения и обеты их посредникам. Поэтому они наотрез отказывались принимать это свидетельство. А что же касается суфиев, то они не понимают смысла «Ля иляха илля Ллах» должным пониманием, а также смысла понятий «божество» и «поклонение». Они произносят свидетельство Ислама сотни, а то и тысячи раз, но не понимают, что произнесение этого свидетельства заставляет их отказаться от тех деяний, которые они совершают в отношении своих праведников.

Дело в том, что когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, пришел к курайшитам с призывом к единобожию, они считали, что они на религии Ибрахима. Они понимали, что то, что они делают, называется многобожием, но не думали, что в этом есть что-то дурное, так как считали, что это и есть небесная религия, которой доволен Аллах, и с которой он послал пророка Ибрахима. Что же касается наших суфиев, то их убеждения и деяния абсолютно идентичны убеждениям и деяниям курайшитов, но проблема в том, что суфии родились и выросли в обществе, которое асоциирует себя с мусульманами, и причисляет себя к религии пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому они также как и курайшиты не видят ничего дурного в своих убеждениях и действиях, так как считают, что исповедуют небесную религию, с которой Всевышний послал Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Разница лишь в том, что у курайшитов не было Писания или хадисов от пророка Ибрахима, где они бы читали о запрете многобожия, поэтому они не видели проблемы в использовании терминов «многобожие», «поклонение» и «божество», тем более что арабский язык поддерживал их в этом. А что касается суфиев, то у них есть Коран и хадисы, которые говорят о запрете «многобожия», «поклонения» и «божеств». Поэтому они называют все это иными терминами и говорят: «тауассуль», «почитание», «уважение», «аулия», «машаих» и т.п.

И клянусь Аллахом, когда им разъясняют смысл этих понятий и терминов, и то, что свидетельство Ислама вынуждает их к оставлению тех деяний, которые они совершают в отношении своих «аулия», «машаих» и прочих праведников, они проявляют упорство в принятии этого свидетельства и его отрицание не меньшее, чем это делали их братья из многобожников первых времен, когда к ним с призывом обратился пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

И в завершении давайте вместе посмотрим на то, что сказали курайшиты пророку, да благословит его Аллах и приветствует, когда он явился к ним с призывом к единобожию.

Сказал Аллах: «Они удивились тому, что к ним явился предостерегающий увещеватель из них самих, и неверующие сказали: «Это – лживый колдун! Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это – нечто удивительное!» Знатные люди из их числа удалились со словами: «Ступайте и терпите за ваших богов. Воистину, это – некий замысел (или нечто желанное). Мы не слышали об этом в последней религии. Это – не что иное, как вымысел. Неужели среди нас Напоминание ниспослано только ему одному?» О нет! Они сомневаются в Моем Напоминании (Коране). О нет! Они еще не вкусили мучений». (38: 4-8).

То же самое сегодня говорят суфии кавказских республик, а также республик постсоветского пространства. Когда к ним приходит «предостерегающий увещеватель из них самих», они говорят: «Это – лживый ваххабит!». «Неужели он заменил обращение к Аллаху через наших аулия в прямое обращение к Нему?» «Воистину – это нечто удивительное». Аксакалы и «духовные лидеры» из их числа удалились со словами: «Ступайте и терпите за ваших несправедливо обиженных аулия. Воистину, то, с чем пришел этот студент с арабских стран – некий замысел, который задумала Саудовская Аравия. Мы не слышали об этом от наших отцов и предков, ведь мы строго следуем за ними в их традициях и устоях. То, что говорит этот фундаменталист – не что иное, как вымысел. Неужели он хочет сказать, что все наши отцы и весь наш народ сегодня заблуждается, а правым является он один?!».

Это всего лишь один пример, брат мой, если же ты откроешь Коран, и почитаешь те диалоги, которые происходили между посланниками Аллаха и представителями их народов, то найдешь удивительное сходство между тем, что происходило тогда и тем, что происходит сейчас.

А вся хвала принадлежит Аллаху – Господу миров!

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] «Курайшиты» — это название самого почетного племени арабов. Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) был одним из курайшитов и начал свой призыв с обращения к ним, так как курайшиты были на религии многобожия. Далее по тексту мы будем именовать многобожников времен пророка – курайшитами.

[2] В отличие от наших «лидеров» мусульман, которые призывают к хаджу к могилам.

[3] (Иснад сообщения достоверный; Ибн Аби Хатим в тафсире этого аята).

[4] (Иснад сообщения достоверный; Ибн Джарир; Са’ид ибн Мансур 5/411).

[5] Что касается доводов на то, что курайшиты поклонялись Аллаху, то их можно найти в следующих книгах ханафитских имамов: «Хужжату Ллахи аль-Балига» 1/124-127; «Фауз уль-Кабир» 14-15; «Булуг уль-Араб» 2/286-300; «Фатх уль-Маннан» с. 643 и др. Также этот вопрос был подробно разобран нами в аудиолекциях «Четыре правила» в конце второй и всей третьей лекциях.

[6] Название блюда, которое готовится из жира и фиников, если же к нему добавить ячмень, то получится хайс.

[7] Один из поэтов джахилии племени Бану Тамим. Умер во 2-ом году до хиджры. (см. «Ши’р уа шшу’ара» Ибн Кутайба 84-87, а также «аль-А’лям» Зуркали 2/31).

[8] Сказал Ибн уль-Кайим: «Тот, кто познает Аллаха посредством Его Имен, Атрибутов и Действий – тот полюбит его без сомнения». («аль-Джауаб уль-Кафи» с. 99).

[9] Потому что принятие Ислама стирает прошлые грехи человека.

[10] Все это ясно и однозначно выражено в книгах ханафитов. Смотри для примера «аль-Макасид»  вместе с его шархом Тафтазани 2/268; «ан-Нибрас» Фарьяхари с. 572; «Шарх уш-Шифа» Хуфаджи 4/509; «аль-Фатауа аль-‘Азизия» 1/156; «Радд уль-Мухтар» Шами 1/377; «Минах уль-Азхар» Кари с. 241-242; «Мажму’ уль-Фатауа» Люкнауи 2/45 и др.

[11] Смотри для примера «аз-Зауажир» Хайтами 1/29; «аль-‘Ильм уш-Шамих» аль-Мукбилий  221-222; «Джаля уль-‘айнейн» с. 450-451; «Гаят уль-Амани» 1/253-254, 297.

[12] Смотри для примера «Хулясат уль-Фатауа» 4/379-390 автор Тахир ибн Ахмад аль-Бухари; «аль-Фатауа аль-Хания» 3/571-580 автор Хасан ибн Мансур уль-Фергани; «Джами’ уль-Уажиз» 6/315-350 автор Ибн Баззаз уль-Курди; «аль-Бахр ур-Раик» 5/119-125.

[13] Хороший разбор этого вопроса можно найти у ханафитского имама Уалиуллах ад-Дахляуи в «Будур уль-Базига» с. 169. Также у Финжифири имеется прекрасный анализ, в котором он разъясняет то, как могилопоклонники изменили религию Аллаха, изменив значения многих терминов и поменяв их названия. См. «Усуль ус-Сунна» с. 138.