МЕСЯЦ «аль-МУХАРРАМ»

С ИМЕНЕМ АЛЛАХА МИЛОСТИВОГО, МИЛОСЕРДНОГО.

123

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение посланнику Аллаху, а также его семейству, сподвижникам и всем, кто последовал за ними наилучшим образом до самого Судного Дня.

А затем:

Данное небольшое исследование призвано рассказать о достоинствах одного из запретных месяцев лунного календаря — «аль-Мухаррам» [1], и, вместе с этим, пролить свет на различные постановления, установленные в шариате относительного этого периода года.

  1. О том, что месяц аль-Мухаррам один из запретных месяцев года, и к чему нас это подталкивает на практике.

Всевышний Аллах обладает абсолютным, единоличным правом на выделение и возвышение определенных периодов и сезонов года над остальными временами, что является одним из проявлений Его Господства, Свят Он и Велик.

Сказал Всевышний: «И Твой Господь создает, что пожелает и избирает. Нет у них выбора. Преславен Аллах и Возвышен над тем, что Ему приписывают в сотоварищи» (28: 68).

Одним из примеров на подобное избирание является то, что Всевышний обозначил некоторые из месяцев года особым статусом запретности.

Сообщается в хадисе Абу Бакраты о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Время вернулось в то состояние, в котором находилось в день создания Аллахом небес и земли. Год состоит из двенадцати месяцев, четыре из которых запретны: три из них идут один за другим – Зуль-ка’да, Зуль-хиджа, аль-Мухаррам, а также месяц Раджаб (племени) мудар, который между месяцами Джумада и Ша’бан» (Хадис достоверен, аль-Бухари 3197, Муслим (1679) – 29).

На практике же это подталкивает нас сразу на три важных, значимых действия:

1) Возвеличивание и уважение этих месяцев особенным образом.

Сказал Всевышний: «Тот же, кто почитает обрядовые знамения Аллаха, то ведь это исходит из богобоязненности сердец» (22: 32).

Также Всевышний сказал: «Тот же, кто возвеличивает запреты Аллаха, тот приобретает благо для себя у Своего Господа» (22: 30).

В этих аятах Всевышний Аллах поведал нам о том, что причиной возвеличивания Его знамений и запретов является богобоязненность сердец, а результатом этого является приобретение добра во всех его проявлениях, уготованного у Него в качестве награды.

Исходя из этого, мусульманам необходимо иметь особое почтение к этим месяцам, тем более что данное почтение было установлено даже у многобожников времен джахилии так, что даже если перед одним из них проходил убийца его отца, он не трогал его, из почтения к этим месяцам!!!

2) Совершение большего количества и лучшего качества благих деяний, т.к. подобные периоды года, выделенные Всевышним особым образом, обладают свойством того, что награда за благие деяния, совершенные в них, увеличивается многократно.

Пришло в хадисе Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, у вашего Господа в некоторые из дней бытия есть особые подарки, — постарайтесь же достичь их, ведь возможно такое, что один из вас сумеет получить такой подарок, после которого он не станет несчастным никогда». (Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим, см. «ас-Сахиха» под номером 1890).

Так давайте же не будем из тех лишенных, кто упустил возможность заработать великую награду, приложив лишь небольшие усилия!!!

3) Остерегаться совершения запретных поступков особым остережением, т.к. тяжесть грехов в подобные месяцы увеличивается многократно.

Сказал Всевышний: «Воистину, число месяцев у Аллаха – двенадцать. Так было записано в Писании в тот день, когда Аллах сотворил небеса и землю. Четыре месяца из них – запретные. Такова правая религия, поэтому не поступайте же в них по отношению к себе несправедливо» (9: 36).

Сказал шейх ‘Абдуррахман ас-Са’ди в тафсире к этому аяту: «Это запрет от Аллаха совершать несправедливость в эти месяцы. Вместе с тем, что несправедливость запрещена в любое время, в эти месяцы она запрещена особо, из-за особой запретности этого периода года, а также из-за того, что несправедливость особенно тяжела в это время».

Это означает, что тяжесть греха и наказание за него в эти месяцы больше, чем за тот же поступок, совершенный в иное время.

Так давайте же не будем из тех несчастных, кто, не сумев сдержать свою душу и органы тела от ослушания Аллаха в эти месяцы, понес на себе такое же бремя наказания, которое взваливают на себя грешники и нечестивцы, совершавшие великие грехи, но в иные времена.

Здесь необходимо отметить то, что один грех, совершенный в эти месяцы, не записывается человеку как два или три, — он записывается как один, но рассматривается Всевышним, как более тяжкий, чем если бы он был совершен в другие месяцы. Об этом говорит Ибн уль-Кайим в «Зад уль-Ма’ад» 1/52.

  1. Почему запретные месяцы называются «запретными»?

Запретные месяцы были названы так из-за того, что в них запрещено начинать сражение и вести военные действия.

Сказал шейх ‘Абдуррахман ас-Са’ди: «Эти (четыре) месяца названы запретными (харам), из-за их особого почета (хурма) и из-за запрета (тахрим) сражаться в них». («Тафсир ас-Са’ди» к 36-ому аяту суры ат-Тауба).

  1. Мудрость того, почему Всевышний выделил запретностью именно эти четыре месяца, а не какие-либо иные.

Сказал Хафиз ибн Касир, комментируя хадис Абу Бакраты приведенный нами чуть выше: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приписал месяц Раджаб к племени «мудар» для того, чтобы указать, что запретным Раджабом является именно тот месяц, который считали за Раджаб представители племени «мудар», т.е. тот месяц, который между Джумадой и Ша’баном. (Чтобы указать этим на ошибку) племени раби’а, которые считали за Раджаб тот месяц, который между Ша’баном и Шаууалем, что в действительности является Рамаданом. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, внес ясность, указав, что Раджабом является тот месяц, который считает за Раджаб племя «мудар», а не племя «раби’а».

Всевышний же выделил в качестве запретных именно эти четыре месяца – три из них идут подряд, а четвертый отдельно от остальных, — из-за необходимости выполнения обрядов Хаджа и ‘Умры.

Перед наступлением обрядов Хаджа, Всевышний сделал запретным один месяц – а это Зуль-ка’да, т.к. они останавливали в нем все сражения [2]. Также запретным был объявлен месяц Зуль-хиджа, т.к. в нем люди совершали обряды Хаджа, и были заняты этим. Также и после Хаджа, Всевышний сделал запретным еще один месяц, — а это месяц аль-Мухаррам, — для того, чтобы люди могли добраться после Хаджа до своих отдаленных селений в безопасности.

Что же касается месяца Раджаб, который располагается посередине года, то Всевышний объявил его запретным для того, чтобы люди из самых отдаленных территорий Аравийского полуострова тоже могли навестить (священный) Дом. Чтобы они могли навестить (Каабу) и вернуться домой в безопасности».

  1. Что значат слова хадиса: «Время вернулось в то состояние, в котором находилось в день создания Аллахом небес и земли»?

Сказал Хафиз Ибн Хаджар: «Сказал аль-Хаттаби: «(многобожники во времена джахилии) путали между собой месяцы года – запретные объявляли разрешенными, а разрешенные запретными, какие-то месяцы отодвигали назад, какие-то передвигали вперед.

Этому были некоторые причины, такие как их желание быстрее начать военные действия и сражения. (Для этой своей цели) они объявляли запретный месяц разрешенным, и объявляли запретным какой-либо иной месяц вместо этого. Таким образом, порядок месяцев года пришел в расстройство и запутался (от изначально установленного Аллахом). Когда же прошли годы, порядок месяцев вновь вернулся к своему изначальному состоянию, и так получилось, что это событие как раз пришлось на год совершения прощального Хаджа пророком, да благословит его Аллах и приветствует». (См. «Фатх уль-Бари» – разъяснение хадиса 4662).

  1. Каково постановление ведения военных действий в запретные месяцы? [3]

Запрет на сражение и ведение боевых действий в запретные месяцы установлен Словами Всевышнего Аллаха: «Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц. Скажи: «Сражаться в этот месяц – великое преступление» (2: 217).

А также Словами Аллаха: «О те, которые уверовали! Не нарушайте святость обрядовых знамений Аллаха и запретного месяца» (5: 2).

Однако, ученые разногласят – являются ли эти аяты действующими, или же их постановление о запретности сражения в запретные месяцы аннулировано?!

Большинство ученых (среди которых имамы четырех мазхабов) считают эти аяты аннулированными. Это мнение также ‘Ата ибн Мейсары, аз-Зухри и ас-Саури.

Другая же группа ученых считает эти аяты сохраненными. Это мнение ‘Аты ибн Аби Рабаха, а также имама Ибн уль-Кайима.

Но здесь необходимо отметить то, что даже приверженцы второго мнения считают разрешенным сражение в запретные месяцы, — если это делается в качестве обороны, — т.е. если враг первым совершил нападение на мусульман, а также, если нападение на неверующих совершается в целях укрепления границ и предотвращения опасности нападения неверующих

И данное второе мнение является наиболее верным. Это потому, что те аяты, о которых заявлено, что они являются аннулирующими – являются общими, а данные аяты, частными. А, как известно, общий контекст не может аннулировать частный.

Также из доказательств аннулированности данных аятов большинство ученых приводит сразу несколько историй из жизнеописания пророка, да благословит его Аллах и приветствует:

1) То, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, взял присягу довольства на сражение с курайшитами в месяц Зуль-ка’да, а он является месяцем запретным.

Но Ибн уль-Кайим отверг данную аргументацию, сказав: «В этом нет доказательства, потому что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, взял присягу со сподвижников только после того, как до него дошла весть об убийстве ‘Усмана, да будет доволен им Аллах, и о том, что многобожники собираются идти на него войной. И нет разногласия в том, что разрешено сражаться в запретные месяцы, если первым начал враг, но разногласие лишь в том, можно ли начать сражение против врага первым». (См. «Зад уль-Ма’ад» 3/301, изд. «Муассасат ур-Рисаля Наширун», 1-ое изд.).

К тому же, аят суры аль-Маида, приведенный нами выше, был ниспослан после присяги довольства, а, соответственно, не может быть аннулирован этой историей.

2) То, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, начал военные действия против племени Сакиф в запретный месяц, и совершил осаду Таифа в нем.

Но относительно этого Ибн уль-Кайим сказал: «Нет в этой истории никакого доказательства (на наш вопрос), т.к. поход на Таиф был продолжением похода на Хауазин, которые первыми начали сражение против посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Когда же они потерпели поражение, их предводитель Малик ибн ‘Ауф ан-Насри вошел с племенем Сакиф в крепости Таифа, продолжая сражение против посланника, да благословит его Аллах и приветствует, поэтому данное сражение было продолжением сражения первого». (См. «Зад уль-Ма’ад» 3/302, изд. «Муассасат ур-Рисаля Наширун», 1-ое изд.).

3) То, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, послал Абу ‘Амира аль-Аш’ари во главе отряда на Аутас в месяце Зуль-ка’да.

Однако, Ибн уль-Кайим также отверг данную аргументацию, разъяснив, что это также было ничем иным, как продолжением первого сражения [4].

Также из доводов на то, что запрет на сражение в запретные месяцы остается в силе, — хадис Джабира ибн ‘Абдиллях, да будет доволен Аллах им и его отцом, в котором он сказал: «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не совершал военных походов в запретные месяцы, кроме как, если враг начинал первым. Когда же наступали запретные месяцы, он приостанавливал (военные действия) до тех пор, пока запретные месяцы не истекут полностью». (Шейх Мукбиль назвал хадис хорошим в «ас-Сахих уль-Муснад», № 256; Ахмад 3/334-335).

И если бы запрет на сражение в запретные месяцы был бы аннулированным, Джабир разъяснил бы это и известил бы об этом. А Аллаху ведомо лучше.

  1. Месяц аль-Мухаррам является наилучшим из четырех запретных месяцев, по одному из мнений саляфов.

Сказал Хафиз Ибн Раджаб: «Ученые разногласили в вопросе о том, какой из запретных месяцев является наилучшим. Сказал Хасан (аль-Басри) и другие: «Лучший из них – месяц Аллаха аль-Мухаррам». И это же мнение выбрала целая группа поздних ученых.

Передает Уахб ибн Джарир от Курры ибн Халида от Хасана: «Всевышний начал год с запретного месяца и завершил год запретным месяцем, и нет в году более великого месяца перед Аллахом после месяца Рамадан, нежели месяц аль-Мухаррам. Он назывался – глухой месяц Аллаха [5]«, — т.е. по причине величия его запретности».

Затем Ибн Раджаб продолжил: «ан-Насаи приводит хадис о том, что Абу Зарр задал вопрос посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Какая часть ночи наиболее предпочтительна, и какой месяц является наилучшим?» На что посланник, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Лучшая часть ночи – это его глубокая часть, а лучший месяц – это месяц Аллаха, который вы называете аль-Мухаррам» [6].

И данные слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, означают превосходство месяца аль-Мухаррам над остальными месяцами, кроме Рамадана». («Лятаиф уль-Ма’ариф», 87-88, изд. «Дар Ибн Хузейма», тахкык Сами ас-Саляма).

  1. Почему месяц аль-Мухаррам приписан ко Всевышнему и называется «месяцем Аллаха»?

Сказал Хафиз Ибн Раджаб: «Некоторые сказали, что смысл приписывания этого месяца к Аллаху в том, что объявление его запретным является исключительным правом Аллаха, и никто не имеет права на замену этого постановления. И это в противоречие тому, что делалось во времена джахилии, когда (многобожники) объявляли его разрешенным для сражения, и объявляли запретным вместо него месяц Сафар. Значит, в этом указание на то, что этот месяц – месяц Аллаха, и именно Он объявил его запретным, и никто не имеет права менять это постановление и изменять его». (См. «Лятаиф уль-Ма’ариф», с. 85).

  1. О достоинстве держания уразы в месяц аль-Мухаррам.

Сообщается в хадисе Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Лучшая ураза после уразы месяца Рамадан, — ураза месяца Аллаха аль-Мухаррам. А лучший намаз после обязательного – намаз ночной». — (Хадис достоверный; Муслим (1163) – 202, Ахмад 8534).

Исходя из этого хадиса, а также других доводов, представители четырех мазхабов единогласны в узаконенности соблюдения уразы в этот месяц [7].

Но здесь важно обратить внимание на слова Ибн Раджаба: «Но, вероятно, значение этого в том, что ураза в месяц аль-Мухаррам является наилучшей, если человек продержит уразу всего месяца без исключения. Если же человек держит уразу только в некоторые дни этого месяца, то некоторые из дней других месяцев могут быть и более достойны. Как, например, ураза в день ‘Арафата, или ураза первых десяти дней месяца Зуль-хиджа, или ураза шести дней Шаууаля и т.п.». [8]

  1. Почему от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, установлено то, что больше всего уразы он соблюдал в месяц Ша’бан, а не в месяц аль-Мухаррам?

Если мы говорим о том, что в качестве лучшей месячной уразы после месяца Рамадан установлена ураза в месяце аль-Мухаррам, тогда как быть с тем, что сообщается в хадисе ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Я не видела, чтобы посланник, да благословит его Аллах и приветствует, продержал уразу полного месяца, кроме Рамадана, и не видела, чтобы он постился больше, чем в Ша’бан». (Хадис достоверный; аль-Бухари 1969; Муслим (1156) — 175).

А также от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах: «Я не видела, чтобы он постился в какой-либо из месяцев больше, чем в месяц Ша’бан, он постился весь Ша’бан, он постился почти весь Ша’бан». (Хадис достоверный; аль-Бухари 1970; Муслим (1156) – 176).

Обладатели знания отвечали на этот вопрос различными ответами, из которых можно выделить пять:

1) Потому что он узнал о достоинстве уразы в месяц аль-Мухаррам только в конце своей жизни [9].

2) Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отдавал предпочтение тем деяниям, в которых была общественная польза для всех мусульман (как совершение походов, отправка в путь), или его могло что-либо отвлекать от уразы в месяц аль-Мухаррам (как болезнь) [10].

3) Ша’бан является месяцем, предшествующим месяцу Рамадан, поэтому ураза в Ша’бане является особо желательной уразой (ратиб), подобно тому, как намазы сунны-ратиба перед обязательными намазами являются более почетными, чем обычные добровольные намазы[11].

4) Возможно он делал это для того, чтобы указать на разрешенность разговляться в месяц аль-Мухаррам, и чтобы люди не взяли себе в убеждение то, что ураза в этот месяц обязательна.

5) То, что основывается на хадисе Усамы ибн Зейда, да будет доволен Аллах им и его отцом: «Однажды я сказал: «О посланник Аллаха, я не видел, чтобы ты постился в какой-либо из месяцев больше, чем в Ша’бан». На что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Это месяц, который люди оставляют без внимания между Раджабом и Рамаданом, а также потому, что в этот месяц дела представляются Господу миров, и мне нравится, чтобы мои дела представлялись тогда, когда я соблюдаю уразу». (Шейх аль-Албани назвал хадис хорошим; ан-Насаи 2357).

Наиболее верными кажутся ответы первый и второй. Что же касается ответов третьего и пятого, то в них приходит разъяснение причины того, почему посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, увеличивал количество дней уразы Ша’бана, но не приходит разъяснение того, почему от него не установлено такого же действия относительно месяца аль-Мухаррам.

  1. Является ли верным тафсир первого аята суры «аль-Фаджр» тем, что в нем имеется в виду дни месяца аль-Мухаррам?

Речь идет о Словах Всевышнего: «Клянусь рассветом и десятью ночами» (89: 1-2).

Что касается Слов Всевышнего: «Клянусь рассветом», то передается от Масрука, Муджахида, Катады и Мухаммада ибн Ка’ба то, что под «рассветом» имеется в виду рассвет первого дня месяца аль-Мухаррам, т.к. это первый рассвет года. Однако, данное мнение не является верным, из-за отсутствия довода на него. Верным же является мнение ‘Икримы и Ибн Зейда о том, что под «рассветом» в этом аяте имеется в виду любой ежедневный правдивый рассвет, без конкретизации какого-либо дня.

Что же касается клятвы «десятью ночами», то передается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах им и его отцом, (с недостоверным иснадом) то, что под десятью ночами имеются в виду первые десять дней аль-Мухаррама. Однако, наиболее верным мнением в этом вопросе является то, что под десятью ночами имеются в виду десять последних ночей месяца Рамадан, и это мнение выбрал шейх Ибн ‘Усаймин, вместе с тем, что более распространенное мнение состоит в том, что здесь имеются в виду десять первых дней месяца Зуль-хиджа.

Сказал Ибн уль-‘Араби в своем тафсире «Ахкам уль-Куран»: «Это десять последних ночей месяца Рамадан, потому что в особо выделенных ночах года мы не видим ночей более почетных, чем эти ночи. Не говоря уже о том, что в этих ночах – ночь предопределения, которая лучше, чем тысяча месяцев, поэтому ничего не подобно ей из периодов времени».

  1. История установления месяца аль-Мухаррам – первым месяцем лунного календаря мусульман.

Говорит имам Ибн Касир: «Сказал уль-Уакиди: и в месяце Раби’ уль-Аууаль этого года, т.е. года 16-ого, ‘Умар ибн уль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, установил летоисчисление, и он был первым, кто его установил.

Я говорю (т.е. Ибн Касир): «Мы уже упоминали причину этого действия при разборе жизнеописания ‘Умара, да будет доволен им Аллах. Причина этого была в том, что до ‘Умара, да будет доволен им Аллах, было поднято дело двух спорящих сторон, которые спорили о долге. У одного из них была расписка о том, что второй должен погасить перед ним долг в Ша’бане. И тогда встал вопрос: какой Ша’бан имеется в виду – этого года, или прошлого, или будущего? После этого ‘Умар, да будет доволен им Аллах, собрал людей и сказал им: установите людям какое-либо (летоисчисление), по которому они могли бы знать о времени погашения своих долгов.

Говорят, что некоторые предложили исчислять время по пути персов так, что при приходе к власти каждого нового правителя, начинается новое летоисчисление. Но людям это не понравилось. Некоторые сказали: возьмите счет римлян, с рождения Александра (Македонского), но это также не понравилось людям, из-за того, что это исчисление слишком далекое. Некоторые же сказали: с рождения пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а некоторые: с начала его пророчества. После чего ‘Али ибн Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, и другие посоветовали начать исчисление со времени переселения (хиджра) из Мекки в Медину, т.к. эта дата известна каждому, и более явна, нежели рождение и начала пророчества. Данное предложение понравилось ‘Умару, да будет доволен им Аллах, и сподвижникам, после чего они так и сделали, установив начало года с месяца аль-Мухаррам года переселения.

В этом вопросе есть иное мнение, принадлежащее имаму Малику, да помилует его Аллах, как передал это от него ас-Сухейли и другие, что начало года – месяц Раби’ уль-Аууаль, потому что пророк r прибыл в Медину именно в этот месяц. Но большинство ученых говорит о том, что началом года был установлен именно месяц аль-Мухаррам.

Это потому что месяц аль-Мухаррам – более точен, что способствует меньшему разногласию в месяцах, т.к. аль-Мухаррам был первым месяцем года у арабов [12]» (См. «аль-Бидая уан-Нихая» 7/217, изд. «Дар Ибн Раджаб»).

Из этих слов имама Ибн Касира мы понимаем, что сподвижники, во главе с ‘Умаром ибн уль-Хаттабом, да будет доволен им Аллах, взяли за первый год мусульманского летоисчисления – год хиджры пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а за первый месяц этого года не тот месяц, в котором непосредственно произошло переселение, а месяц аль-Мухаррам, т.к. он всегда был первым месяцем года у арабов. А Одному Аллаху известно лучше.

  1. Каково постановление поздравления друг друга с новым годом лунного календаря?

Общие фетвы первых ученых общины (как имам Ахмад, шейх уль-Ислам Ибн Теймия в «Фатауа уль-Кубра»), также и современных, как шейх Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин и др., сводятся к тому, что не следует начинать поздравлять кого-либо первым, но если первым поздравили тебя, то необходимо ответить подобным, так, чтобы ответ воплощался в форме мольбы за этого человека. Также необходимо сторониться использования каких-либо постоянных, устоявшихся фраз, чтобы это не утвердилось среди людей как Сунна, или что-то религиозно желательное.

Данные фетвы основываются на то, что данное дело относится к разряду вопросов бытовых, а не религиозных. Также основываются на Словах Всевышнего: «Когда вас приветствуют, отвечайте лучшим приветствием или тем же самым» (4: 86).

Что же касается достоинств и постановлений дня ‘Ашуры, который является одним из дней месяца аль-Мухаррам, то это, если пожелает Аллах, придет в отдельной работе.

Одному Аллаху известно лучше, и хвала Аллаху, Господу миров!

                                                                                      Йемен, Сан’а, 27 Зуль-хиджа 1436 г.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1]  Месяц аль-Мухаррам – единственный месяц лунного года, который начинается с определенной частицы «аль».

[2]  Зуль-ка’да – от слова ку’уд – сидение (т.к. жители Аравийского полуострова как бы усаживались, прекращая к наступлению этого месяца все военные действия, чтобы начать подготовку к Хаджу, и чтобы не получилось так, что сезон Хаджа пришел, а военные действия до сих пор не прекращены, и дороги не обезопашены).

[3]  Данный вопрос был разобран нами в лекциях по книге «Фатх уль-Маннан фима сахха мин мансух иль-Куран», при разборе 217-ого аята суры аль-Бакара, и 2-ого аята суры аль-Маида. Но не будет ничего страшного, если мы приведем здесь краткий разбор этого вопроса.

[4]  См. «Зад уль-Ма’ад» 3/302-303, изд. «Муассасат ур-Рисаля Наширун», 1-ое изд.

[5]  Т.е. его запретность установлена наглухо, не поддается сомнению и изменению. Вместе с этим, именно этот месяц заменялся многобожниками чаще всего.

[6] Мухаккык «Лятаиф уль-Ма’ариф» назвал хадис достоверным из поддерживающего его хадиса Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах; ан-Насаи в «аль-Кубра» 4612.

[7]  См. «аль-Фатауа аль-Хиндия» 1/202; «аш-Шарх ус-Сагыр» 1/243; «Джауахир уль-Иклиль» 1/146; «Раудат ут-Талибин» 2/254; «Нихаят уль-Мухтаж» 3/211; «ас-Сыям» из «Шарх иль-‘Умда» 2/547; Кашф уль-Кина’ 2/338.

[8]  «Лятаиф уль-Ма’ариф» с. 85.

[9] См. «аль-Мажму'» 6/439, а также «Тухфат уль-Ахуази» 3/444.

[10]  Прошлые источники.

[11] «Файд уль-Кадир» 2/54, и это также ответ Ибн Раджаба в «Лятаиф уль-Ма’ариф» с. 86-87.

[12] Т.е. во времена джахилии.