О ЗАБЛАГОВРЕМЕННОМ АЗАНЕ В ПЯТНИЧНЫЙ ДЕНЬ

Хвала Аллаху Господу миров, мир и благословение посланнику Аллаху , а также его семейству, сподвижникам и всем, кто последовал за ними наилучшим образом до самого Судного Дня.

А затем:

В этом небольшом вступлении необходимо осветить несколько вопросов:

  1. Что представляет из себя данная работа.

Эта небольшая работа не что иное, как результат и комментарий к тому вопросу, который поднят сегодня в русскоязычном интернете и активно обсуждается. Вопрос узаконенности заблаговременного азана в пятничный день, установленного праведным халифой, ведомым прямым путем ‘Усманом ибн ‘Аффаном.

Поэтому, исходя из того, что многие аспекты этого вопроса уже разобраны в статье «О сунне праведных халифов» под авторством А’маша, эти вопросы не будут затрагиваться в этой работе. Из этих вопросов – «кто имеется ввиду под праведными, ведомыми прямым путем халифами», «разногласие ученых о том, что значит приказ следования за Сунной праведных халифов», «описание того, что именно представляет из себя азан ‘Усмана» и подобные этим вопросы.

  1. Зачем поднят вопрос азана ‘Усмана ибн ‘Аффана в русскоязычном интернете сегодня.

Знай, брат мой, что вопрос азана ‘Усмана это не новый вопрос в среде саляфитов арабского мира. Этот вопрос подробно разбирался в прошлые годы на различных интернет ресурсах арабского саляфитского сообщества. Одна сторона доказывала свою позицию о том, что азан этот узаконен, другая сторона доказывала позицию другую, о том, что этот азан либо узаконен, но лучше его не совершать, либо азан этот является нововведением. Каждый приводил свои мнения, приводил доводы и то, кто из ученых какого мнения придерживается и т.п. и никто не порицал друг друга, т.к. это вопрос иджтихада, в котором приемлемо разногласие.

Вот некоторые ссылки на эти самые ресурсы:

http://www.ahlalhdeeth.com/vb/showthread.php?t=141740

http://www.albaidha.net/vb/showthread.php?t=42264

http://majles.alukah.net/showthread.php?113091

http://www.alwaraqat.net/showthread.php?12513

http://www.ajurry.com/vb/showthread.php?20632

http://www.sahab.net/forums/showthread.php?t=378309

Но в последние несколько месяцев этот вопрос вдруг резко и неожиданно поднялся к бурному обсуждению и непрекращаемым полемикам. В чем проблема?

Все просто, неугомонный ‘Арафат аль-Мухаммадий вновь открыл новую ужасную заблудшую основу Яхьи аль-Хаджури, который говорит, что второй азан в пятницу – нововведение.

‘Арафат начал с того, что Хаджури порочит пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также и ученых, а также и сподвижников, а теперь еще и не просто сподвижников, но праведного халифа!!!

Почему-то со многих ресурсов вдруг резко исчезли старые обсуждения этого вопроса, ссылки перестали работать и исчезли даже ссылки, на которых были выставлены фетвы шейха Мукбиля о том, что азан ‘Усмана нововведение, и нельзя повторять за таким муаззином слова азана и т.п. Кстати по последней ссылке из приведенных выше, раньше можно было найти эти фетвы шейха Мукбиля и их никто не порицал. Никто не говорил, что шейх Мукбиль рафидит или ненавистник ‘Усмана ибн ‘Аффана, или из нововведенцев, который ищет и обнародует ошибки сподвижников и т.д. Более того, некоторые из известных учеников шейха Мукбиля всегда придерживались этого мнения.

Но сейчас этот вопрос из фикхийского превратили в идеологическо-манхажийский. Тот, кто говорит нововведение – совершает преступление против сподвижников, а те, кто говорит узаконен – тот защищает честь праведного халифа, и отстаивает манхадж саляфии!!!

Здесь уместно привести историю, которая случилась с имамом Ибн аль-Джаузи, когда он стал жертвой вот таких вот интриг.

Сказал имам Ибн аль-Джаузи: «Как-то раз один из мухаддисов спросил меня: «Есть ли в муснаде имама Ахмада слабые хадисы?» Я сказал: «Да». И некоторые ханбалиты вдруг сильно раздули этот вопрос и набросились на меня, но я решил, что эти люди просто неграмотный простолюд и даже не стал отвечать им.

Но неожиданно оказалось, что были выпущены сразу несколько фетв с порицанием этого моего слова и указанием на его мерзость и величие этого греха.

Эти фетвы были выпущены учеными Хорасана, среди которых Абу аль-‘Аля аль-Хамадани. И я стал удивляться в своей душе, неужели и люди, относящиеся к знаниям стали простолюдом?! Неужели они не знают того, что в книге болезней хадисов, написанной Абу Бакром аль-Халлялем множество слабых хадисов, которые называл слабыми сам имам Ахмад и при этом эти хадисы в его муснаде??!

И не осталось мне ничего, кроме как отправить им фетву одного из имамов ханбалитского мазхаба Кады Абу Я’ля, который говорит: «Имам Ахмад передает в своем сборнике известные хадисы вне зависимости от их слабости и достоверности». («Сайд уль-Хатыр» с. 245-246).

Посмотри же брат, как под лозунгом защиты чести имама Ахмада и ревности за религию и ханбалитский мазхаб случилось с этим имамом то, что случилось!!!

Но!! Спешу тебя обрадовать, брат мой! Фитна ‘Абдуррахмана ‘Адени уже на своих последних издыханиях, все их смуты и нападки одна за другой опадают и не имеют успеха. Сегодня они бросили в бой лучшее, что у них есть – все дорогое и дешевое, ценное и бесценное и знают, что отступать им уже некуда. Что касается Йемена, то здесь уже давно всем все стало ясно.

Около двух месяцев назад в Даммадж приехало несколько автобусов из Хадрамаута и Худейды, затем автобусы из Ма’бара, около месяца назад прибыло 10 автобусов из Адена, пару дней назад приехало 50 автобусов из Саны, еще на неделе ожидаются люди из Яфи’а и Дали’а.

Клянусь Аллахом, удивляюсь тому, как люди ставят своим чемоданы и начинают строить дома в таких местах, о которых раньше даже не думали, что там вообще можно что-то строить. Дошло до того, что уже поделили и расчертили ту гору, которую еще год назад защищали от рафидитов. В дни приезда делегаций возникают проблемы с проведением намазов из-за переполненности мечетей и даже крыш.

Все, что остается фитначам, так это продолжать распространять свои сомнения на другие страны, особенно неарабские, пользуясь тем, что люди не знают многого из того, что происходит в действительности.

    И вся хвала Аллаху Господу миров.

ГЛАВА 1. СУЩЕСТВУЕТ ЛИ ОТНОСИТЕЛЬНО УЗАКОНЕННОСТИ АЗАНА ‘УСМАНА ИБН ‘АФФАНА ЕДИНОГЛАСНОЕ МНЕНИЕ.

РАЗДЕЛ 1.

Прежде чем подробно разобрать этот вопрос необходимо отметить, что «единогласное мнение» («аль-ижма’») бывает двух общих видов – «безусловное» («кат’ый») и «предполагаемое» («занний»).

Сказал имам Ибн Кудама: «Единогласное мнение бывает двух видов: «безусловное» и «предполагаемое».(«Раудат ун-Назыр уа джаннат уль-маназыр» с. 93 изд. «дар ихья ут-турас»).

Тем единогласным мнением из этих двух видов, противоречие которому запрещено, является первый вид  и это подпадает под следование «не путем верующих»,о чем сказал Всевышний Аллах: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожгем в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (4: 115).

Сказал имам аш-Шанкыти, комментируя слова имама Ибн Кудамы: «Иджма’» — бесспорный довод по мнению большинства ученых»: — «Знай же, что «иджма’», который является бесспорным доводом у ученых усуль уль-фикх это «безусловный» его вид, а не «предполагаемый». («Музаккира» с. 160 изд. «Дар уль-Минхадж»).

Что касается нашего вопроса, то относительно узаконенности азана ‘Усмана ибн ‘Аффана передается «иджма’» из категории «сукутий» т.е. молчаливый. На это также указывают слова Сыддык Хасан Хана, которые передал А’маш.

Суть его в том, что не передается от каждого муджтахида из сподвижников словесное заявление о его узаконенности, но все, что приводится — это указание на их молчаливое согласие.

Более того, насколько мне известно, нет ясного заявления даже от одного сподвижника о том, что этот азан Сунна, не говоря уже о заявлении всех их (да будет доволен ими Аллах).

Сказал имам аш-Шанкыти: «Если кто-либо из сподвижников выразил какое-либо мнение по шариатскому вопросу, и оно разошлось среди сподвижников, и они умолчали об этом, то относительно этого явления есть три мнения у ученых, истиной из которых является то, что это молчаливый иджма (сукутий), который относится к разделу «предполагаемого иджма’». («Музаккира» с. 168 изд. «Дар уль-Минхадж»).

Сказал ‘алляма аль-Мукбилий: «Единогласное мнение, которое запрещает иметь противоположные мнения – это «безусловное» (кат’ый) единогласное мнение. А что касается «предполагаемого» единогласного мнения, то нет смысла называть ошибающимся того, кто противоречит ему, потому что противоречие предположению не из порицаемых явлений». («аль-‘Ильму шшамих» с. 58).

Таким образом, из того, что сказано выше, можно сделать итог о том, что даже если бы в этом вопросе существовало молчаливое единогласное мнение, то сторона, которая противоречит этому передаваемому единогласному мнению в вопросе азана ‘Усмана ибн ‘Аффана, не называется заблудшей и ошибающейся за одно это противоречие.

РАЗДЕЛ 2.

Теперь приступим к самому вопросу главы – имеется ли хотя бы молчаливое предполагаемое единогласное мнение о том, что азан ‘Усмана является узаконенным и является Сунной?

Передал имам Ибн Раджаб [1]: «Передает Уаки’ [2] в своей книге от Хишама ибн уль-Газа [3], который сказал: «Я спросил Нафи’а [4] об азане в пятничный день и он ответил: «Сказал Ибн ‘Умар: «Нововведение (бид’а), и каждое нововведение заблуждение, даже если люди считают его благом». (иснад сообщения достоверный).

В этом же виде этот асар приводит имам Абу Бакр аль-Джассас: «Передается от целой группы саляфов порицание первого азана, который произносится до выхода имама. Передает Уаки’ говорит: рассказал нам Хишам ибн уль-Газ сказал: я спросил Нафи’а о первом азане в пятничный день, и он сказал: сказал Ибн ‘Умар: «Нововведение (бид’а), и каждое нововведение заблуждение, даже если люди считают его благом». (Последний том с. 444 (в начале тафсира суры «аль-Джуму’а») (изд. «Дар уль-китаб иль-‘араби»).

Этот асар является явным указанием на то, что один из великих сподвижников посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, считал азан ‘Усмана ибн ‘Аффана религиозным нововведением и не был согласен с ним.

Сомнения вокруг этого асара:

Такая форма передачи этого асара является ошибкой, на самом деле это два разных асара:

  • До слова «нововведение».
  • Слова: «и каждое нововведение заблуждение, даже если люди считают его благом».

Об этом говорит А’маш: «это два разных асара, соединенных в один по ошибке, как сказал шейх Абу ‘Умар аль-Утайби. А кто утверждает, что этот асар от Ибн Умара передается именно в таком виде про азан в пятницу, пусть приведет источник и ссылку».

Ответ:

Именно в таком виде его передает Хафиз ибн Раджаб из книги имама Уаки’а ибн уль-Джарраха, как это приведено выше. И именно в таком виде его передает также и другой имам Абу Бакр аль-Джассас из той же книги. Книга Уаки’а утеряна и не дошла до наших дней. Но ученые до наших дней продолжают передавать и использовать в довод хадисы и асары, которые передаются в книгах имамов с утерянных книг, особенно если хадис или асар передан с иснадом.

Это широко распространено относительно хадисов и асаров в вопросах тафсира, фикха и других наук. Простым примером этому книга «Фатх уль-Мажид» шейха ‘Абдуррахмана ибн Хасана, в которой множество асаров из книг, которые до нас не дошли, и ученые используют эти асары, доверяя передаче автора книги. И кто посмотрит в книги выведения хадисов тот найдет много примеров этому.

И один лишь факт того, что этот же асар передается у имама Ибн Аби Шейбы с тем же иснадом в кратком виде, не говорит, что передача его в полном виде является ошибкой!! Ведь сколько такого, что один и тот же хадис или асар иногда передается в полном виде, а иногда в кратком!!!

И заявления о том, что такой-то асар или хадис является ошибкой, нуждается в контексте от ранних имамов, которые имели основы (усули) сборников хадисов различных передатчиков того времени. Подобные заявления не правомочны от современных обладателей знания, т.к. они просто не имеют на руках рукописей и основ передатчиков хадисов, сверив и взвесив которые, можно было бы определить какая форма передачи верна, а какая нет.

Сказал ‘алляма аль-Му’аллими: «Крепкость передатчика устанавливается мухаддисом на основании изучения его риваятов и их сравнения друг с другом. Если все эти риваяты правильны, то выносится постановление о силе передатчика и его правдивости, и это невозможно для  людей нашего времени». («ат-Танкиль» 1/76 изд. «Мактабат уль-Ма’ариф»).

Имам аль-Му’аллими затрагивает этот вопрос в своем опровержении на ярого ханафита аль-Каусари, т.к. он был известен тем, что объявлял ложными и ошибочными многие хадисы и асары, которые противоречили матуридитской акыде, или постановлениям ханафитского мазхаба, следуя в этом своим страстям.

   Что касается А’маша, то в своих словах он опирается на две вещи:

  1. Косвенный довод. А это то, что хадис с таким же иснадом передается у Ибн Аби Шейбы в кратком виде.
  2. Слова шейха Абу ‘Умара аль-Утайби.

Ответ на это в словах имама аль-Му’аллими: «Да, иногда можно приостановиться в принятии какого-либо редкого сообщения из-за каких-либо косвенных доводов, которые указывают на наличие ошибки, но возвращаться в этом нужно к имамам-мухаддисам, а не к косвенным доводам».(«Тали’ат ут-Танкиль» с. 68 изд. «Мактабат уль-Ма’ариф»).

Что касается шейха Абу ‘Умара аль-‘Утайби, то он не имам-мухаддис. А иначе так можно открыть дверь к бракованию любого неугодного контекста.

Кстати, при изучении книги «Фатх уль-Мажид» выясняется, что сразу несколько идеологических вопросов, касающихся таухида в поклонении, и имеющих прямое отношение к опровержениям убеждений суфиев-могилопоклонников, строится на асарах от сподвижников, которые имеются только в утерянных, не дошедших до нас книгах. И эти асары передаются имамами в их книгах в виде передачи из тех древних книг.

И если открыть дверь вот такого бракования асаров, то мы останемся без доводов на уроках в этих основополагающих вопросах таухида!!!

А что касается слов А’маша о том, что это ошибка от Ибн Раджаба и Джассаса, то это заявление далекое от Истины.

Как может быть такое, что два совершенно разных имама – один ханбалитского мазхаба, другой ханафитского, жившие совершенно в разные времена – один скончался в 370 году, а другой в 795, вдруг неожиданно переписывают один и тот же хадис с книги Уаки’а и оба объединяют два разных хадиса в один и преподносят одним иснадом. К тому же оба этих имама были известными имамами в фикхе, и прекрасно понимали к чему приводит объединение двух хадисов в один и как от этого меняется смысл.

2. Ибн ‘Умар имеет ввиду нововведение в языковом значении, а не в шариатском, подобно тому, как его отец ‘Умар ибн уль-Хаттаб говорил о намазе тарауих: «Как прекрасно это нововведение».

Ответ:

Основа в контекстах шариата, а также сподвижника, а также ученого то, что говоря о шариатских вопросах, чем несомненно является азан в пятничный день, онивыражаются шариатскими терминами, кроме как если есть явный довод в их словах на то, что они имеют ввиду значение языковое или бытовое.

Что же ты скажешь, если в этих словах Ибн ‘Умара не только отсутствует всякий довод на это, но наоборот, приходит явное разъяснение: «и каждое нововведение заблуждение, даже если люди считают его благом»!!!

Что касается слов ‘Умара ибн аль-Хаттаба, то в его словах явный довод на то, что он имел ввиду не шариатское значение, ведь он сказал: «Как прекрасно это нововведение», а нововведение в шариатской терминологии не бывает прекрасным, что не является скрытым от такого великого сподвижника, как ‘Умар.

Примером этому также другой асар от Са’да ибн Тарика аль-Ашжа’и,  который сказал: я спросил своего отца: «Ты совершал намаз за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, а также Абу Бакром и ‘Умаром и ‘Усманом и ‘Али – делали ли они кунут в намазе Фаджр?» На что он ответил: «О сынок, это нововведение (мухдас)!».

Таким же образом и здесь можно аннулировать значение этого асара и заявить, что постоянство в кунуте фаджра не является нововведением, а Тарик аль-Ашжа’и имел ввиду нововведение в языковом значении!!!

И известно, что многие термины шариата имеют иные значения в языке, и таким вот образом можно свести на нет многие шариатские указания!!!

Поэтому сказал аль-Мубаракфури: «Если ты понял, что под сунной праведных халифов имеется ввиду только лишь то, что соответствует пути пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то тебе стало ясно, что использование этого хадиса [5] на то, что третий азан ‘Усмана, который он ввел по своему иджтихаду является сунной – не полноценно. Разве ты не видишь, как Ибн ‘Умар сказал: «первый азан в пятницу – нововведение». Если бы этого довода было достаточно, и азан ‘Усмана был бы Сунной, то Ибн ‘Умар не назвал бы его нововведением, ни в смысле порицания, ни в ином смысле. Это потому что относительно Сунны не говорится нововведение ни в каком смысле». («Тухфат уль-Ахуази» 3/51 изд. «Дар уль-Фикр»).

  1. Вероятно Ибн ‘Умар говорил не об азане ‘Усмана, а о других азанах, введенных в других городах и странах иными людьми.

Ответ:

Брат мой!!! Как Ибн ‘Умар, так и ‘Усман, так и его вольноотпущенник Нафи’ – все были жителями Медины, так к чему же Ибн ‘Умару говорить об азане, например Ирака или других отдаленных территорий, еще и такими обобщенными фразами: «Первый азан в пятничный день…»??!

На это также указывают слова Ибн ‘Умара: «Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поднимался на минбар Биляль давал азан, а когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завершал хутбу Биляль давал икаму. А преждевременный азан – нововведение». (этот асар приводит шейх аль-Албани в «аль-Аджуиба ан-Нафи’а» и говорит: «приводит его Абу Тахир аль-Мухлис в «Фауаид» 1-2/229).

Из этого асара ясно понимается то, что Ибн ‘Умар называл нововведением само явление заблаговременного азана.

К тому же ученые приводят асар от Ибн ‘Умара именно при разборе вопроса азана ‘Усмана, а не каких-либо других азанов. Это видно из слов самого А’маша, который указывает на слова ученых, говоривших, что Ибн ‘Умар имеет ввиду языковое значение нововведения.

Что касается того, что Ибн ‘Умар взял мнение ‘Усмана в вопросе ‘идды, то это не означает, что Ибн ‘Умар всегда и во всем придерживался мнений ‘Усмана ибн ‘Аффана, напротив, Ибн ‘Умар не согласился с ним, например, в вопросе полного совершения намаза в Мине. Кстати, тогда ‘Усман был уже праведным халифой.

РАЗДЕЛ 3.

Что касается слов ас-Саиба ибн Язида: «и дело установилось на этом», то это касается Медины, а не всех городов, и тем более не всего халифата, и не всех сподвижников, которые жили в разных частях халифата, а значит в разных частях земли.

Если мы обратим внимание в хадисах и асарах приходит: «’Усман добавил третий азан в Медине», «в местечке Заура», «Когда увеличилось количество людей в Медине»… Т.е. везде упоминается Медина, и должен быть ясный довод на то, что такое же указание ‘Усман отдал на все территории огромного халифата, и сподвижники разных земель – Мекки, Ирака, Шама, Йемена, Магриба все согласились с этим и начали это практиковать. И известно то, что халифат во времена ‘Усмана продолжал увеличиваться, и в его дни были открыты Азербайджан и Армения.

А иначе как можно утверждать, что все сподвижники с этим согласились, ведь многие из них уже скончались к этому времени, а многие были раскинуты по странам?!

Это вместе с тем, что например в вопросе собрания Корана на одном чтении и аннулирования других чтений ‘Усман отдал приказ на весь халифат. Как об этом приходит в Сахих аль-Бухари (4987): «И послал во все части земли по копии того мусхафа, который переписали и приказал сжечь любые мусхафы, которые разнились с этим».

Также приходит указание на то, что даже в Мекке, несмотря на ее близость к Медине, относительно других частей халифата, не было азана ‘Усмана.

‘Амр ибн Динар рассказывал: «Я видел, что во времена Ибн аз-Зубейра азан давался только тогда, когда он садился на минбар. В его времена давался только один азан в пятничный день». («Мусаннаф ‘Абдурраззака» 3/206, также это сообщение передал Хафиз Ибн Раджаб в «Фатх аль-Бари» 8/218).

Это вместе с тем, что Ибн аз-Зубейр правил халифатом  9 лет вплоть до 73 года хиджры, т.е. почти через 40 лет после мученической гибели ‘Усмана ибн ‘Аффана. Это указывает на то, что азан ‘Усмана не получил широкого распространения на халифат.

Этот асар о действии ‘Абдуллаха ибн Зубейра приходит у ‘Абдурраззака, и в его иснаде опасность тадлиса Ибн Джурейджа, который передает асар от ‘Амра ибн Динара. Но, вместе с этим, известно, что ученые принимают в вопросах истории и сиры контексты гораздо большей слабости. Поэтому Хафиз Ибн Раджаб привел этот асар никак не прокомментировав его силу или слабость со стороны иснада.

РАЗДЕЛ 4.

Что касается того, что из слов ас-Саиба ибн Язида «и дело установилось на этом» понимается, чтоазан ‘Усмана совершался также и во времена ‘Али ибн Аби Талиба, то сказал относительно этого шейх Мукбиль: «Этот азан совершался во времена ‘Усмана, и не передается ничего о том, что этот азан совершался также и во времена ‘Али». («Кам’ уль-му’анид» с. 49-50).

Слова шейха Мукбиля усиливаются здесь еще и тем, что передал имам аль-Куртуби в своем тафсире: «Азан [6] во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, давался также как и на обязательные намазы [7] тогда, когда усаживался посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на минбар. Также делал Абу Бакр и ‘Умар и ‘Али в Куфе. Затем ‘Усман добавил третий азан на своем доме, называющемся Заура, когда увеличилось количество людей в Медине». («Джами’ ли ахкам иль-Куран» имама аль-Куртуби в тафсире 9-ого аята суры «аль-Маида» 18/100 изд. «Дар ‘алям уль-кутуб»).

Эти слова имама аль-Куртуби указывают на то, что в своей основе ‘Али находился в Куфе и давал там азан так, как это было во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и чтобы доказать, что он поменял этот обычай должен быть ясный довод.

Поэтому сказал шейх аль-Албани: «И наверное поэтому ‘Али ибн Аби Талиб, находясь в Куфе, ограничивался Сунной, и не действовал по азану ‘Усмана, как это приходит у Куртуби». («аль-Аджуиба ан-Нафи’а»).

И даже если согласиться с тем, что во времена ‘Али этот азан произносился, то это никак не является установлением единогласного мнения.

Сказал имам аш-Шанкыти: «И единогласие четырех праведных халифов не является единогласным мнением у большинства ученых». («аль-Музаккира» с. 164 изд. «Дар уль-Минхадж»).

А что сказать о том, что в нашем вопросе речь идет не о четырех халифах, а о двоих?!

ВЫВОД:

Из всего вышесказанного становится ясно, что даже молчаливое предполагаемое единогласное мнение отсутствует в вопросе узаконенности азана ‘Усмана ибн ‘Аффана.

Поэтому сказал ‘аллямаМухаммад ибн ‘Али аль-Асьюби: «Из того, что было приведено выше становится ясно то, что относительно узаконенности азана, который был добавлен ‘Усманом (да будет доволен им Аллах) нет единогласного мнения. Это потому что от Ибн ‘Умара и других достоверно установлено то, что они порицали этот азан. Поэтому заявление Ибн уль-Мунзира о том, что в этом вопросе есть единогласное мнение неправильно. И говоря в общем, лучше следовать за тем, что было во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, как об этом сказал аш-Шафи’и, и не добавлять третьего азана. А Аллах лучше знает о верном мнении, к Нему наше возвращение, Он нам достаточен, и Прекрасный Он Покровитель». («Захир уль-‘Укба» с. 186-187).

Также сказал имам Ибн Раджаб: «И цель от этой главы это разъяснение того, что азан в пятничный день должен быть тогда, когда имам усядется на минбар для проповеди. Это и есть азан, который был во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакра и ‘Умара и он узаконен единогласно». («Фатх уль-Бари» 8/230 изд. «Мактаба аль-гураба аль-асария»).

Обрати внимание, как Хафиз Ибн Раджаб выделяет этот азан наличием относительно него единогласного мнения!

Также уместно будет привести здесь слова Ибн уль-Кайима, который оказался в ситуации подобной нашей.

Во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также Абу Бакра, а также в начале правления ‘Умара три развода (таляк) за один раз считались за один развод. Но когда ‘Умар увидел, что люди стали легкомысленно относиться к разводу, он установил то, что три развода за раз – это три развода.

Несмотря на это, Ибн уль-Кайим не сказал, что значит это сунна ‘Умара и обязательным является ее придерживаться, но, наоборот, сразу в нескольких книгах разбирает этот вопрос и указывает на то, что действовать по тому, что установил ‘Умар неправильно. Когда же ему приводили единогласное мнение сподвижников на узаконенность действия ‘Умара, и то, что ‘Умара никто не порицал, Ибн уль-Кайим сказал: «А если мы приведем сейчас количество сподвижников, умерших до правления ‘Умара, и считавших три развода за раз одним разводом, то их будет в несколько раз больше, чем тех сподвижников, которые были живы во времена ‘Умара и согласились с ним. Мы приводим против вас всех сподвижников, живших до правления ‘Умара, и достаточно нам того, что на этом мнении был лучший и самый благородный сподвижник (т.е. Абу Бакр). Более того, если мы захотим, то скажем и будем правы, что наше мнение было единогласным мнением во времена Абу Бакра, но затем произошло разногласие и единогласное мнение не утвердилось». («Зад уль-Ма’ад» 5/270).

ГЛАВА 2. СУЩЕСТВУЕТ ЛИ ОТНОСИТЕЛЬНО АЗАНА ‘УСМАНА ИБН ‘АФФАНА ЕДИНОГЛАСНОЕ МНЕНИЕ О ТОМ, ЧТО ОН ЯВЛЯЕТСЯ НОВОВВЕДЕНИЕМ.

Относительно этого не существует единогласного мнения, ни безусловного, ни предполагаемого.

В своей работе «Маулид одно из самых опасных нововведений и почему ханафиты его не проводят» на стр. 50, я указал на то, что: «Слово ученых относительно этого азана, который ввел ‘Усман сошлось на том, что это нововведение (бид’а) и совершение его непозволительно.

Имам Ибн Ражаб передал единогласное мнение всех ученых на то, что это действие нововведение и не является Сунной. [8]

Ибн ‘Умар сказал: «Предварительный азан в пятницу – ересь, а каждая ересь это заблуждение, даже если люди считают ее  благом».

(Иснад сообщения достоверный; Ибн Аби Шейба 2/140).

Все это является грубой ошибкой с моей стороны, обязательной к исправлению.

Причина ошибки в том, что в этих словах я опирался на книгу «’Азб уль-маурид фи даф’ шубухат иль-маулид», в которой так и сказано: «И передал Ибн Раджаб единогласное мнение на то, что этот азан нововведение и не является Сунной». (с. 51).

Но дело в том, что Ибн Раджаб говорит: «И этот хадис (т.е. хадис ас-Саиба ибн Язида) указывает на то, что азан, который был во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакра и ‘Умара – это азан, произносимый после того, как имам сядет на минбар. В этом нет разногласий среди ученых». («Фатх уль-Бари» 8/215).

Все что понимается из этих слов Ибн Раджаба это то, что азан ‘Усмана не существовал во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и Абу Бакра и ‘Умара, и то, что ввел его именно ‘Усман – и относительно именно этого мнение ученых единогласно.

И это никак не является единогласным мнением на то, что азан ‘Усмана религиозное нововведение.

Также автор этой книги привел асар Ибн ‘Умара именно в таком полном виде, приписав его к Ибн Аби Шейба, в чем мне следовало тогда удостовериться, вернувшись к самому источнику.

Исходя из этого, блок об азане ‘Усмана ибн ‘Аффана в работе о «маулиде» содержит в себе грубые ошибки, о чем я указываю здесь в надежде, что это дойдет до людей также, как дошла сама работа о маулиде, и в надежде на то, что Всевышний примет от меня исправление этой ошибки и снимет ответственность за это в Судный День. Достаточно нам Аллаха, и Он лучший Покровитель.

ГЛАВА 3. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ МНЕНИЕ СПОДВИЖНИКА ИЗ ПРАВЕДНЫХ ХАЛИФОВ ДОВОДОМ.

Ученые разделяют шариатские доводы на различные подразделы. Выше мы выяснили то, что единство четырех праведных халифов не является единогласным мнением (аль-иджма’), но является ли мнение кого-либо из них доводом (худжа)?

Понятие довод обладает меньшей силой нежели единогласное мнение.

Поэтому сказал имам аш-Шанкыти: «И единогласие четырех праведных халифов не является единогласным мнением (аль-иджма’) у большинства ученых, но правильно то, что их единогласие это довод (худжа)». («аль-Музаккира» с. 164 изд. «Дар уль-Минхадж»).

Но в нашем вопросе нас интересует не то, является ли единогласие четырех халифов доводом, т.к. единогласия четырех халифов в вопросе азана ‘Усмана нет, но интересует вопрос – является ли мнение или иджтихад кого-либо одного из них доводом (худжа)??

Сказал имам аш-Шаукани: «Большинство ученых придерживается мнения о том, что единогласие четырех праведных халифов не является доводом (худжа) [9], т.к. они часть общины, но некоторые ученые считают их единогласие доводом (худжа) из-за некоторых хадисов, которые указывают на это. Как слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Следуйте за моей сунной и сунной праведных халифов», а также: «Следуйте за теми, кто после меня – Абу Бакром и ‘Умаром», оба этих хадиса достоверны, и тому подобные доводы. Но большинство ученых ответило на это тем, что указанные в хадисах сподвижники заслуживают того, чтобы им подражали, но это не означает, что их мнение довод (худжа) для других. Это потому что муджтахид обязан искать доводы пока ему не прояснится Истина. И если бы хадисы, подобные тем, которые мы привели выше, указывали на то, что слово халифов или одного из них является доводом, то тогда такой  хадис как «Я остался доволен для своей общины тем, чем остался доволен Ибн Умм ‘Абд» — указывал бы на то, что мнение Ибн Мас’уда тоже довод. Или слова пророка : «Поистине Абу ‘Убейда ибн аль-Джаррах доверенный этой общины» — указывали бы на то, что слова Абу ‘Убейды довод. И эти два хадиса достоверны». («Иршад уль-Фухуль» с. 78).

Подобные хадисы есть также относительно других сподвижников, как то, что Ибн ‘Аббас знаток тафсира в этой общине, или то, что нужно брать чтение Корана от таких-то и таких-то сподвижников. Но это не значит, что нельзя взять мнение в тафсире кого-либо из сподвижников, если оно противоречит слову Ибн ‘Аббаса, или не нужно принимать во внимание чтение Корана кого-либо из сподвижников, если его имя не указано в хадисе. Или хадис о том, что Му’аз ибн Джабаль: «будет воскрешен в Судный День перед всеми учеными на расстоянии кидания камня». Этот хадис не значит того, что при разногласии Му’аза с кем-либо из сподвижников, нужно взять именно его мнение, т.к. за него засвидетельствовано, что он опередит остальных обладателей знания в Судный День.

Исходя из этого становится ясно то, что даже единогласие четырех халифов не является доводом (худжа) у большинства ученых, а что ты скажешь о мнении кого-либо одного из них??!

ГЛАВА 4. РАЗНОГЛАСИЕ УЧЕНЫХ ОТНОСИТЕЛЬНО АЗАНА ‘УСМАНА И ИХ МНЕНИЯ ПО ЭТОМУ ВОПРОСУ.

Ученые разделились в этом вопросе на три мнения.

  1. Среди них есть те, кто считает этот азан узаконенным и необходимым к выполнению и это мнение большинства ученых [10]. Что касается современных ученых, то это мнение шейхов Ибн База, ‘Усаймина и Фаузана.
  2. Среди ученых есть те, кто считает этот азан узаконенным в общем, но при этом предпочитает действие согласно тому, что было во времена пророка и Абу Бакра и ‘Умара.

    Из современных ученых это мнение шейха аль-Албани (см. «аль-Аджуиба ан-Нафи’а» с. 12-21), а также шейха ‘Абдурраззака аль-‘Афифи (см. «Фатауа уа расаиль» с. 389), шейха Мухаммада ибн ‘Али аль-Асьюби, как об этом приводилось выше. Среди тех, кто придерживался этого мнения в древности – имам аш-Шафи’и.

Сказал аш-Шафи’и: «И ‘Ата отрицал, что первый, кто ввел этот азан ‘Усман, и говорил, что его ввел Му’авия. Но кто бы из них двоих его не ввел, дело, которое было во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, любимее для меня». («аль-Умм» 1/173).

Кстати, что касается того, что имам аш-Шафи’и считал слово сподвижника доводом, то это заявление не абсолютное. Когда один из его учеников задал ему вопрос относительно мнения сподвижника, сказав: «Какого мнения ты придерживаешься в этом?» имам аш-Шафи’и ответил: «Мнения о том, что нужно следовать мнению сподвижника, если не найду в вопросе ничего из Корана или Сунны или единогласного мнения и вообще ничего в смысле перечисленного, опираясь на что, можно было бы вынести постановление, как например аналогия (кыяс). И редко найдешь слово сподвижника, чтобы ему не противоречил другой». («ар-Рисаля» 1805).

Поэтому имам аш-Шафи’и привел мнение ‘Умара в вопросе убийства осы в ихраме, но, вместе с этим, отказался поступать по азану ‘Усмана.

Такое же мнение передается от имама Малика. Сказал Абу аль-Уалид Сулейман ибн Халяф аль-Бажи: «Был спрошен Малик об азане в пятницу, произносится ли он до захода времени намаза? На что Малик ответил: «Азан в пятницу должен быть только после того, как солнце отойдет от зенита». Тогда сказал аль-Бажи, комментируя эти слова Малика: «Все так как он сказал. Не нужно давать азан в пятницу до захода времени пятничного намаза. А его время после того, как солнце отойдет от зенита, как время зухра в остальные дни. (затем разъяснил вопрос о том, что намаз и хутба до зенита недействительна, затем разъяснил вопрос азана ‘Усмана), затем сказал: «И сказал Ибн Хабиб: «но действие пророка больше заслуживает, чтобы за ним следовали». («аль-Мунтака шарх аль-Муатта» 2/11-12 изд. «Дар уль-Кутуб аль-‘ильмия»).

И здесь необходимо обратить внимание на то, что имам Малик – имам Медины, в которой был введен азан ‘Усмана, и о чем сказал ас-Саиб ибн Язид: «и дело установилось на этом», но, несмотря на это, имам Малик не считал позволительным давать на пятничный намаз предварительный азан. Вместе с тем, что ас-Саиб ибн Язид скончался в 91 году, а имам Малик родился в 93 по более правильному мнению и скончался в 179. Т.е. имам Малик родился сразу после смерти ас-Саиба ибн Язида. И, конечно же, Медина во времена имама Малика была гораздо больших размеров нежели во времена ‘Усмана ибн ‘Аффана.

А также многие другие обладатели знания, слова которых затянут работу. И цель от всего этого лишь указать на существование этого мнения.

  1. Среди ученых есть также и те, кто считает этот азан религиозным нововведением.

Это мнение Ибн ‘Умара, а также его вольноотпущенника Нафи’а (табиин) (т.к. он ответил на вопрос Хишама ибн аль-Газа приведя слова Ибн ‘Умара, и если бы он не был согласен с ними, то не приводил бы их и ответил бы своим ответом).

Также это мнение приходит от Хасана аль-Басри, который говорил про азан когда имам усядется на минбар, а затем сказал: «А тот азан, который до этого – нововведенный (мухдас)».

Но в иснаде сообщения опасность тадлиса Хушейма ибн Башира.

Некоторые называют в этой группе ученых также Хишама ибн аль-Газа, т.к. он задавал вопрос об этом Нафи’у и не высказал порицания этому ответу.Но указание его среди этой группы ученых неочевидно.

Также это мнение имама Мухаммада ибн Исма’иля аль-Амира ас-Сан’ани. Он сказал: «А что касается этого азана, о котором говорит автор здесь, а также в книге «аль-Бахр», то это азан, противоречащий известному шариату, и нововведенческий  (бид’ий), который ввел ‘Усман». («Хашия Дау ан-Нахар» Джалляля 2/103).

Также это мнение шейха Мукбиля, который сказал: «И отсюда становится ясным то, что этот азан – не Сунна, и не пристало мусульманину совершать его. ‘Усман сделал свой иджтихад, а иджтихад бывает правильным, а бывает ошибочным». («Ижабат ус-Саиль ‘аля ахамми ль-масаиль» с. 414-416 (полный разбор вопроса)).

Задали вопрос шейху Мукбилю: «Каково постановление повторения за муаззином слов первого азана в пятничный день?» Ответ: «Это неузаконенно, первый азан неузаконен, более того нововведение (бид’а), как сказал об этом ‘Абдуллах ибн ‘Умар. Поэтому когда дают первый азан не повторяй за ним» [11].

Задали вопрос шейху Мукбилю: «Каково постановление первого азана в пятничный день и разрешено ли повторять за муаззином?» Ответ: «Постановление таково, как сказал об этом Ибн ‘Умар, как это приходит у Ибн Аби Шейба. Он сказал про первый азан в пятничный день – нововведение (бид’а). Но если кто-то делает этот азан, и он в основе не из нововведенцев, то мы не осмеливаемся вывести его в нововведение только из-за этого и сказать нововведенец. Т.е. если он не из тех, кто устраивает маулиды, или вводит другие нововведения и упорствует на них, то мы не можем сказать, что он нововведенец. ‘Абдуллах ибн ‘Умар вынес постановление на азан, что он нововведение, но не сказал, что ‘Усман, да будет доволен им Аллах, нововведенец» [12].

Также это мнение шейха Яхьи аль-Хаджури: «Первый азан, произносимый до того, как имам сядет на минбар в пятничный день – нововведение». («Ахкам уль-джуму’а» с. 406).

ГЛАВА 5. КАКОВА АРГУМЕНТАЦИЯ ТЕХ, КТО СЧИТАЕТ ЗАБЛАГОВРЕМЕННЫЙ АЗАН НОВОВВЕДЕНИЕМ?

Аргументация заключается в том, что азан – один из видов поклонения, который имеет свои многочисленные постановления. Шариат установил так, что перед некоторыми намазами дается азан, а перед некоторыми видами намаза азан не дается, хотя, казалось бы, нужда и польза от этого имеется.

Например, намаз джаназа. Несмотря на то, что пришло сразу несколько хадисов о достоинстве большого количества людей на намазе джаназа, перед ним не произносится азан. Также хадисы о том, сколь велика награда того, кто совершит намаз джаназа над покойным мусульманином. И часто люди деревни или города даже не знают, что сегодня в мечети совершали намаз джаназа, из-за отсутствия азана на него.

Или намаз затмения луны. Несмотря на то, что люди чаще всего спят во время затмения, т.к. оно происходит ночью, и, казалось бы, нуждаются в громком и длительном зове к нему, шариат не установил перед ним азана.

Также намаз прошения дождя и праздничные намазы.

Вместе с этим, пришли хадисы о достоинстве азана того, кто пасет своих баранов вдали от людей, удаляясь от них во времена смуты, хотя, казалось бы, на его азан все равно не ответит никто из людей.

И у Всевышнего великая мудрость во всем этом.

Тоже самое относительно пятничного намаза. Шариат установил многие процедуры перед ним. Как необходимость гусля, найти и одеть самую лучшую, чистую одежду, что иногда забирает много времени. И другие известные постановления.

Установил также то, что ангелы записывают входящих в мечеть, но сразу после того, как имам заберется на минбар, скручивают свои свитки и отправляются слушать имама. А имам, как известно, садится на минбар еще до азана.

Все это, казалось бы, нуждается в том, чтобы установить заблаговременный азан, чтобы люди, оставив свои бытовые дела и торговлю, отправились выполнять все эти долгие процедуры, и пришли в мечеть вовремя и были записаны в свитки ангелов и взяли пользу и увещевание от полноценно прослушанной хутбы.

Но, несмотря на это, шариат установил азан прямо после того, как имам заберется на минбар и сразу после азана он начинает хутбу.

И даже те, кто живет близко к мечети, услышав азан – идут совершать гусль, искать и готовить одежду, по причине чего опаздывают на хутбу или часть ее.

Обрати внимание брат, как пророк, да благословит его Аллах и приветствует, установил преждевременный азан на утренний намаз, даваемый за долгое время до наступления времени намаза, и аргументировал это тем, что сказал: «Чтобы вернулись совершающие намаз из вас, и перестали есть те, кто хочет держать уразу». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, усмотрел здесь необходимость заблаговременного предупреждения людей, а в намазе пятничном не предусмотрел этого.

Обрати внимание также и на хадис, приводимый имамом Муслимом от Абу Хурайры, в котором ‘Умар порицает, кстати ‘Усмана ибн ‘Аффана, за то, что тот опоздал на начало пятничной проповеди. Тогда ‘Усман отвечает: «О повелитель правоверных. Когда я услышал азан, взял малое омовение и сразу пришел». Тогда ‘Умар сказал: «Еще и малое омовение!!? Разве вы не слышали, как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если один из вас идет на джуму’а, то пусть возьмет гусль».

В этом хадисе множество полезных моментов, но нас интересует следующее:

  1. Этот великий сподвижник опоздал на начало хутбы. Почему? Потому что начал собираться на нее только после того, как услышал азан.
  2. Если бы ‘Усман принялся принимать гусль, то его опоздание было бы еще более значительным.

Но!!! Несмотря на это, ‘Умар не сказал – тогда будем давать азан заранее, чтобы вы успевали подготовиться. Но, вместо этого, порицал ‘Усмана за опоздание.

Также в этом хадисе указание на то, что все остальные сподвижники уже сидели в мечети, и слушали хутбу. Это означает, что они вышли из домов гораздо раньше азана и не ждали его. В этом важное указание на то, что подавляющее большинство людей не волнуется по поводу того, доходит ли до них азан или не доходит.

И тот, кто поразмышляет над этим глубже, увидит много указаний на то, что необходимость заблаговременного оповещения людей о пятничном намазе присутствовала во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также Абу Бакра и ‘Умара, но, несмотря на это, этот азан не был узаконен. «И Твой Господь ничего не забывает».

Как мы видим, у этого мнения есть своя сильная аргументация и свои имамы, которые этого мнения придерживались.

Поэтому слова А’маша: «Что же касается тех, кто упорно именует азан ‘Усмана ересью и нововведением…» совершенно не к месту и упорство здесь не причём.

Более того, это упорное чрезмерствование А’маша в принуждении остальных к принятию его мнения и его навязывания, в этом вопросе, в котором есть приемлемое разногласие!!! Да и еще и попытки выставить противную сторону в виде порочащих сподвижников людей!!!

Мы никогда не видели от А’маша такого усердия в вопросах фикха, и такого принуждения с его стороны. Наоборот, всегда видели его призывы не усилять разногласия из-за подобных вопросов, и не навязывать друг другу свои мнения. Так что же случилось с А’машем, что он вдруг поменял этот свой устоявшийся путь??!

ГЛАВА 6. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ МНЕНИЕ ТЕХ, КТО СЧИТАЕТ ПРЕЖДЕВРЕМЕННЫЙ АЗАН НОВОВВЕДЕНИЕМ УПРЕКОМ И РУГАНИЕМ СПОДВИЖНИКОВ.

Некоторые из тех, кто придерживается мнения о том, что преждевременный азан является Сунной, указывают на то, что называние его нововведением есть ни что иное как упрек, порочение и ругание в адрес ‘Усмана ибн ‘Аффана, а также сподвижников, которые не порицали его за это.

Некоторые же идут еще дальше и превращают этот вопрос в идеологический и манхажийский, говоря, что это неуважение к сахабам, поиск и выявление их ошибок, что не является манхаджем ахлю Сунна уаль-джама’а.

Некоторые же идут еще дальше и говорят, что никто не считает азан ‘Усмана нововведением, кроме рафидитов [13].

Ответ на все это прост с дозволения Аллаха.

Во-первых, из того, что приводилось выше, стало ясно то, что этот вопрос – один из вопросов фикха, из вопросов иджтихада, в котором нет однозначного контекста. Мнения о том, что этот азан нововведение придерживались великие ученые и имамы этой общины, среди которых в первую очередь сподвижник Ибн ‘Умар, а также его вольноотпущенник Нафи’, а также два мужаддида своего времени – имам ас-Сан’ани, а также шейх Мукбиль – муджаддид Йемена нашего века. Поэтому слово о том, что это мнение молодых в годах, глупых в умах ошибочно.

Выше уже указывалось на то, что не подлежит порицанию тот, кто основываясь на доводы противоречит даже единогласному мнению, если оно из разряда предполагаемых (молчаливых). А что сказать о вопросе, в котором нет даже такого единогласного мнения?!

Поэтому сказал ‘алляма ‘Атыя ибн Мухаммад ибн Салим: «И в конце этого краткого исследования, хотел бы обратить внимание на важный момент – а это то, что этот вопрос (т.е. вопрос азана ‘Усмана) – вопрос ответвлений, в котором имеется приемлемое разногласие [14]. Поэтому в нем не позволяется ни табди’ (обвинение в нововведении), ни тафсик (обвинение в грехе), ни бойкот. Это дело широкое для того, кто приложит усилия для поиска Истины». (Из книги «Шарх уль-арба’ин»).

Что касается того, что приверженцы этого мнения уподобляются нововведенцам, которые выявляют ошибки сподвижников, то ответ на это тоже прост, с соизволения Аллаха:

Как ахлю-Сунна, так и нововведенцы выявляют и рассказывают об ошибках сподвижников в определенных ситуациях. Но разница между ними в том, что первые делают это для благих, важных целей (как, например, разъяснить то, что сподвижники не были пророками и законодателями, но были людьми, которые бывают правы, а бывает ошибаются), а вторые делают это стремясь разрушить основу религии, т.к. религия пришла к нам передачей сподвижников.

Поэтому ученые не перестают перечислять и приводить примеры ошибочных иджтихадов сподвижников, будь-то праведных халифов или остальных, разбирая вопрос – является ли мнение сподвижника доводом.

Также шейх уль-ислям Ибн Теймия упомянул в своей книге «Раф’ уль-малям» (стр. 17-40) целый блок, в котором упомянул множество примеров на то, что сподвижники не знали некоторых хадисов. Также примеры на то, как некоторые сподвижники заучивали хадис, а затем забывали его (с. 41). Также целый блок о том, что муджтахид получает две награды, если бывает прав и одну, если ошибается (с. 58-59).

Также Ибн уль-Кайим в своей книге «А’лям уль-муакки’ин» упомянул более 23 примеров, разъясняя отвергаемость хадиса: «Мои сподвижники как звезды, за кем бы из них вы не последовали найдете прямой путь».

Также сказал шейх уль-ислям Ибн Теймия: «Спорил имам аш-Шафи’и с некоторыми факыхами Куфы в вопросах фикха, и они все время противоречили ему, приводя слова ‘Али ибн Аби Талиба. Тогда аш-Шафи’и составил книгу «Разногласия ‘Али и ‘Абдуллаха ибн Мас’уда», и разъяснил в ней множество вопросов, в которых слова ‘Али, а также Ибн Мас’уда были оставлены из-за наличия хадиса, противоречащего им». («Мажму’ уль-Фатауа» 35/124-125).

Но, несмотря на это, никто из ученых не говорил, что вышеперечисленные имамы враги сподвижников, которые выискивают их ошибки и обнародуют их, или что они уподобляются рафидитам, и работают им на руку и т.п.

Хотя любители фитны и умельцы переворачивания понятий часто делали такое для того, чтобы опорочить человека и выставить его в дурном свете.

Примером этому то, как описал шейх уль-исляма Ибн Теймию автор книги «Даф’ шубах ман шаббаха уа тамаррада» (с. 98-99): «Это вместе с тем, что его книги (т.е. Ибн Теймии) переполнены придаванием Всевышнему тела и подобия, а также намеками на дерзкое отношение и презрение к пророку и двум шейхам (т.е. Абу Бакру и ‘Умару), а также такфиром ‘Абдуллаха ибн ‘Аббаса и того, что он был безбожником. Он (т.е. Ибн Теймия) также сказал, что Ибн ‘Умар был из преступников и заблудших нововведенцев. На это он указал в своей книге «Сыраталь мустаким». Также я встречался с его словами где он делает такфир четырем имамам мазхабов. Даже некоторые его последователи сказали: «он выявил ложь четырех имамов». Он желает этим лишь заблудить эту общину, ведь вся она следует за этими четырьмя имамами. Дальше этого нет безбожия».

Посмотри же, как этот человек умудрился описать Ибн Теймию так, что тот кто его не знает решит, что речь идет о худшем ненавистнике сахабов и ученых общины. Но ты наверное решил, что этому описанию никто не поверил? Да нет, брат мой, как раз таки большинство людей на земле верит этому и следует за этим.

Также их слова о том, что Ибн Теймия запретил тауассуль именем пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а значит он не почитает его, и запретил отправляться в путь к его могиле, а значит он порочит пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Также примером этому то, что говорили и говорят про шейх уль-исляма Мухаммада ибн ‘Абдульуаххаба ан-Нежди ат-Тамими.

Что касается того, что этот азан отвергают рафидиты, то они не только не совершают азана ‘Усмана, но вообще не знают понятия пятничного намаза, и азана на него.

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: «Рафидиты не совершают ни пятничного, ни коллективного намаза, ни за своими, ни за чужими, но совершают его только за защищенным от ошибок (ма’сум), а такого у них не имеется. Такого нет в других течениях. Разные нововведенцы совершают намаз за своими приверженцами, как хариджиты или му’тазилиты и другие. Но так, чтобы не совершать этого вообще, то это только у рафидитов». («Минхадж Сунна набауия» 5/88).

Как бы там ни было, рафидиты отвергают азан и прочие виды поклонений и искажают их совсем по другим соображениям.

Необходимо отметить также и то, что сторона, считающая второй азан нововведением ни в коем случае не обвиняет ‘Усмана ибн ‘Аффана и не выносит относительно него непристойных постановлений. Но, наоборот, в этом действии ‘Усмана проявление заботы об общине верующих и приложение усилий  иджтихада в том, что видится наилучшим решением. И, как известно, даже за ошибочный иджтихад муджтахид получает полноценную награду от Всевышнего Аллаха, а эта ошибка под Его прощением. А что ты скажешь, если мы говорим не просто о муджтахиде общины, и даже не просто о сподвижнике, а о праведном халифе, ведомым прямым путем!!

Поэтому сказал шейх уль-ислям Ибн Теймия: «Ответил на это Ибн ‘Умар тем, что то, что выдают за упрек ‘Усману, на самом деле никакой не упрек, ведь Аллах простил это. А остальное не только не упрек, но наоборот из благих деяний. А также все то, чем упрекают сподвижников – не упрек, но либо благое деяние, либо деяние прощенное Аллахом». («Минхадж Сунна набауия» 6/119).

И сказал шейх уль-ислям о вопросе азана, введенного ‘Усманом: «И если даже предположить, что среди сподвижников были те, кто порицал ‘Усмана за это, и те, кто его не порицал, то в любом случае – это из вопросов иджтихада, а не из вопросов за которые можно упрекать». («Минхадж Сунна набауия» 6/146).

Сказал шейх аль-Албани: «Пусть никто не думает, что если мы выбрали мнение о том, что нужно ограничиваться Сунной в количестве ракаатов намаза тарауих и не добавлять к этому ничего, что мы называем заблудшими и нововведенцами тех, кто нам в этом противоречит из первых ученых и последних. Некоторые так и посчитали и взяли это средством для того, чтобы порочить нас. Они решили, что раз мы говорим, что такое-то дело не разрешено и нововведение, значит мы называем заблудшим и нововведенцем каждого, кто говорит о разрешенности или желательности этого. Нет!! Это ложное представление и глубокое невежество». («Салят тарауих» с. 35).

Теперь посмотри на важные слова шейха аль-Албани об обладателях знания этой общины: «Да, может случиться такое, что один из них попадет в то, что является шариатской ошибкой, но, вместе с этим, он не будет наказан за это, а, наоборот, это прощается ему и даётся награда, как мы говорили об этом ранее многократно. И может случиться так, что эта ошибка будет из разряда нововведений. Но это не означает, что такая ошибка уже не прощается и не даётся награда. И не будет сомневаться ученый, что нет разницы в том, в какой вид ошибки попал человек – совершил ли он нововведение, считая его Сунной, или совершил запретное, считая его разрешенным. Все это называется общим словом – ошибка, и она прощается, как это известно». («Салят тарауих» с. 35).

В этих словах шейха аль-Албани указание на невежество А’маша, который хвастается тем, что хоть он и считал ранее, что ‘Усман ошибся, но он не считал, что это нововведение!!! [15]

Также посмотри на другие слова шейха аль-Албани: «И приведем этому один пример. Люди еще со времен сподвижников разногласили в вопросе совершения полного намаза, находясь в пути. Некоторые разрешали это, а некоторые запрещали, считая это нововведением, противоречием Сунне. И, вместе с этим, не называли друг друга нововведенцами. Передает ас-Сирадж с достоверным иснадом, что пророк сокращал намаз в Мине и совершал его в два ракаата, а также Абу Бакр, ‘Умар и ‘Усман часть своего правления. А затем ‘Усман начал совершать четыре ракаата. Ибн ‘Умар же совершал два ракаата, когда был один и четыре за ‘Усманом. Поразмышляй же о том, как Ибн ‘Умар, несмотря на то, что считал четыре ракаата ошибкой, но не говорил, что ‘Усман заблудший или нововведенец». («Салят тарауих» с. 35).

В этих словах шейха аль-Албани указание на то, что Ибн ‘Умар считал полное совершение намаза в пути нововведением, несмотря на то, что такое совершал ‘Усман. Но при этом шейх аль-Албани не набрасывается на Ибн ‘Умара и не говорит: «Не нужно было считать это нововведением, а нужно было считать, что это просто ошибка, ведь иначе это порочение праведного халифа»!!!

В этом также указание на невежество А’маша в его прошлых словах, а также в его словах: «Кстати, шейх аль-Албани не называл азан ‘Усмана нововведением, хоть и считал, что совершать его не нужно».

Всеми этими словами А’маш пытается разделить два постановления. Если ты говоришь, что ‘Усман ошибся, то это не порочение ‘Усмана, а если говоришь, что эта ошибка из разряда нововведений, то это уже порочение ‘Усмана!!!

Все это дает тебе понимание того, что А’машу важен не столько сам вопрос азана, но важно выставить тех, кто говорит, что азан ‘Усмана нововведение – порочащими праведного халифа, да еще и уподобляющимися шиитам.

При этом он сам не замечает, что это его постановление направляется на тех, кто всю свою жизнь провел в джихаде против шиитов, проповедуя среди них Сунну и защиту чести сподвижников – а это имамы ас-Сан’ани и Мукбиль ибн Хади аль-Уади’и. Не говоря уже о сподвижнике посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует – ‘Абдуллахе ибн ‘Умаре.

И в заключении – вся хвала Аллаху, Господу миров.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Как это приходит в его книге «Фатх уль-Бари» 5/452 изд. «Ибн уль-Джаузи», или 8/219 изд. «Мактабат уль-гураба иль-асария»).

[2] Уаки’ – это Ибн уль-Джаррах ибн Малих ар-Руаси, имам, хафиз.

[3] Хишам ибн уль-Газ ибн Раби’а аль-Джураши – крепкий передатчик. Крепким его назвали около 15 имамов этой общины. Что касается того, что Яхья ибн Ма’ин сказал о нем: «нет в нем ничего страшного», то эта терминология у Ибн Ма’ина применяется в ином значении, нежели у остальных имамов, которые имеют ввиду под этим передатчика хороших хадисов. Ибн Ма’ин имеет ввиду этой фразой крепкого передатчика. Сказал Ибн Аби Хайсама: «Я сказал Ибн Ма’ину: ты говоришь: «такой-то нет в нем ничего страшного», или «такой-то слабый». На что он ответил: Если я говорю тебе: «нет в нем ничего страшного», то этот передатчик крепкий». См. «Лисан уль-Мизан» 1/6. Сказал ‘алляма ‘Абдуррахман аль-Му’аллими: «И мухаддисы упоминают о том, что Ибн Ма’ин использует фразу «нет в нем ничего страшного» для указания на крепкого передатчика». См. «ат-Танкиль» 1/69.

[4] Это вольноотпущенник Ибн ‘Умара, один из его великих постоянных учеников. Даже сказал имам аль-Бухари: «самый достоверный иснад на лице земли – Малик от Нафи’а от Ибн ‘Умара».

[5] Т.е. хадиса: «Следуйте моей сунне и сунне праведных халифов».

[6] Т.е. на пятничный намаз.

[7] Т.е. после захода времени намаза.

[8] «Фатх уль-Бари» 8/912.

[9] В противоречие тому мнению, которого придерживался имам аш-Шанкыти.

[10] Автор книги «Ахкам уль-азан уа ннида уаль-икама» привел источники, где можно ознакомиться с тем, кто придерживался этого мнения. «Бадаи’ ас-Санаи’» 1/152, «аль-Хидая» вместе с «Фатх уль-Кадир» 2/68,69, «ат-Тафри’» 1/230, «аль-Ма’уна» 1/307, «Фатх уль-Бари» 2/458, «аль-Кафи» Ибн Кудамы 1/222, «аль-Фуру’» 2/81. Я не возвращался к этим источникам из-за отсутствия большой необходимости в этом.

Что касается представителей второго и третьего мнения, то кроме указанного, можно вернуться также к источникам, которые указал автор той же книги: «аль-Умм» с. 1/195, «’Умдат уль-Кари» 5/299, «Шарх Сахих аль-Бухари Ибн Батталя» 2/503, «Субуль ус-Салям» 1/217.

[11] Запись этих слов шейха будет иншаАллах выставлена на сайте darulhadis.ws

[12] Запись этих слов шейха будет иншаАллах выставлена на сайте darulhadis.ws

[13] Такое высказал тот самый ‘Арафат аль-Мухаммадий.

[14]Так почему же А’маш, который сам постоянно использует эту фразу, сегодня выставляет подобный вопрос в идеологическо-манхажийском одеянии?! Наверное он забыл, как еще несколько лет назад сам жаловался на то, что его противники в вопросе второго джамаата в мечети используют этот фикхийский вопрос как плацдарм для перехода на полемику в вопросах идеологических! Преславен Аллах, свободный от противоречий!!

[15] Это в его словах: «К сожалению ахы мы тоже раньше писали тут года 3-4 назад, что азан ‘Усмана лучше не делать в наше время. Но мы конечно не говорили, что этот азан является нововведением».