Внимание: для поиска интересующего вас вопроса, вы можете воспользоваться поисковиком страницы, одновременно нажав клавиши CTRL F

аудиозаписи по этой книги, вы можете прослушать, пройдя по следующей ссылке:

http://darulhadis.ws/01-sorok-hadisov/

Двадцать восьмой хадис

28 ― Сообщается, что Абу Наджих аль-‘Ирбад ибн Сария, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с увещеванием, от которого сердца наши испытали сильный страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: “О посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!” Он сказал: “Вот моё наставление вам: бойтесь Аллаха Всемогущего и Великого и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб. Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!”» — [Абу Дауд, 4607;  ат-Тирмизи, 2676;  ибн Маджах, 42-44;  Ахмад, 4/126;  ад-Дарими, 95;  ат-Табарани в «аль-Кабир», 623;  ибн Хиббан, 1/178;  аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/176;  аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 10/114].

_____________________________________________________________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Этот хадис повествует о необходимости соблюдения богобоязненности перед Аллахом, о необходимости подчинения правителю, о необходимости соблюдения сунны и следования по пути праведных халифов, ведомых правильным путём.

«Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с увещеванием…» — увещевание (проповедь) – это напоминание людям о приказах и запретах, о правах Аллаха Всевышнего. Иногда проповеди содержат побуждение к награде Аллаха, а иногда устрашение перед Его наказанием. Чаще всего проповедь содержит в себе устрашение человека, который не выполняет то, что повелел Аллах, или совершает то, что Аллах запретил.

В аятах Корана говорится о таком увещевании. Толкователи Корана сказали, что увещевание – это напоминание людям о том, чтобы они выполняли веления Аллаха и сторонились того, что Он запретил. Увещевание должно содержать побуждение к награде Аллаха и устрашение перед Его наказанием. Увещевание называется увещеванием только тогда, когда оно содержит в себе напоминание об Аллахе и Последнем Дне, напоминание о приказах Аллаха и Его запретах, напоминание о наказании Аллаха для того, кто оставляет то, что повелел Аллаха, и совершает грехи.

В широком смысле всякое знание является увещеванием. Весь Коран является увещеванием. Ведь, Аллах Всевышний сказал:

«О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание (Коран), исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих». — [Сура Йунус, аят 57].

«К вам от вашего Господа явилось увещевание…» — речь идёт о Коране.

Также Аллах Всевышний сказал:

«Вот некоторые из них сказали: «Зачем вам увещевать людей, которых Аллах погубит или подвергнет тяжким мучениям?»». — [Сура аль-А‘раф, аят 164].

В данном аяте удерживание от порицаемого названо увещеванием, так как речь идёт о людях, которые удерживали от порицаемого (от ловли рыбы в субботу). [1]

Следовательно, призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого является увещеванием согласно шари‘атским текстам. Обучение людей полезному знанию и правильному вероубеждению также является увещеванием. Ведь, после всего этого в сердце человека появляется страх и трепет пред Господом.

«…от которого сердца наши испытали сильный страх, а из глаз потекли слёзы…» — увещевание пророка, да благословит его Аллах и приветствует, стало причиной страха в сердцах и слёз в глазах. Ведь, увещевание содержит в себе устрашение людей. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратил их внимание на то, что скоро они расстанутся с ним.

Сильный страх (уаджаль) — это нечто большее, чем обычный страх (хауф), это страх, вызывающий в сердце трепет.

У сподвижников возник сильный страх, который вызвал слёзы из глаз. В этом указание на мягкость сердец сподвижников, да будет доволен Аллах ими всеми. Когда им напоминали об Аллахе, когда их увещевали — их мягкие сердца сразу же внимали призыву. Их сердца испытывали сильный страх от напоминания, а из глаз текли слезы по причине страха перед Аллахом и любви к Его пророку, да благословит его Аллах и приветствует.

«…и мы сказали: “О посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление!”…» — ибо это увещевание содержало в себе некоторые намеки на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прощается. Эта проповедь было всеобъемлющей, поэтому сподвижники почувствовали, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прощается. Как будто бы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, решил сообщить им обо всем, в чём они нуждаются. Он давал им наставления так, будто скоро покинет их.

Наставление пророка, да благословит его Аллах и приветствует

«Вот моё наставление вам: бойтесь Аллаха Всемогущего и Великого».

Аллах Всевышний завещал придерживаться богобоязненности (такуа) первым и последним поколениям людей.

Мы уже говорили [2], что богобоязненность (такуа) заключается в том, что человек возводит преграду между собой и между наказанием Аллаха и Его гневом. Эта преграда возводится путём выполнения приказов Аллаха и оставления того, что Он запретил, путём совершения деяний, соответствующих сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Относительно смысла богобоязненности прекрасно сказал Тальк ибн Хабиб, да помилует его Аллах: «Богобоязненность (такуа) – это подчинение Аллаху на основе света от Аллаха [3], надеясь на награду Аллаха, и оставление ослушания Аллаха на основе света от Аллаха, боясь наказания Аллаха». — [Ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 6/164;  ибн Аби Хатим в своём тафсире, 2/446;  Абу Ну‘айм в «аль-Хилья», 3/64;  аль-Бейхаки в «аз-Зухд аль-Кабир», 2/351].

«Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб».

Когда в шари‘атских текстах говорится: «Слушайте и повинуйтесь», то имеются в виду две вещи:

1 — Выполнение велений того, чьи веления ты обязан выполнять — и в первую очередь выполнение велений Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Аллах Всевышний сказал:

«Скажи: «Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику». Если вы отвернетесь, то ведь он (пророк) отвечает за то, что возложено на него (доведение истины), а вы отвечаете за то, что возложено на вас (повиновение). Но если вы подчинитесь ему (пророку), то последуете прямым путем. На Посланника возложена только ясная передача откровения». — [Сура ан-Нур, аят 54].

Во многих аятах Корана говорится о необходимости выполнения велений Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Во многих аятах Корана говорится о необходимости подчинения Аллаху и подчинения Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

2 — Послушание и повиновение правителю — это то, о чём говорится в разбираемом нами хадисе. Речь идёт о том, чему сильно и постоянно противоречили люди времён джахилии. [4] Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал слушать и повиноваться правителю мусульман, его заместителям и наместникам.

Поистине, послушание и повиновение правителю твёрдо установлено в шари‘ате. Это – то, что повелел Аллах Всевышний.

Послушание (сам‘) — это послушание велениям правителя и выполнение этих велений.

Повиновение (та‘а) — это подчинение тому, кому Аллах Всевышний даровал власть над людьми, и твердая убеждённость в том, что, подчиняясь ему, ты подчиняешься Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

Послушание и повиновение – это две обязанности человека перед правителем. Послушание и повиновение – это плоды присяги правителю. Ведь, давая присягу, ты обязуешься слушаться и повиноваться правителю и его наместникам.

Если правителю мусульманину присягнула группа обладателей знания или группа людей, имеющих влияние и власть, то их присяга правителю автоматически включает в себя присягу всех остальных мусульман. Такова сунна избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сунна праведных халифов.

Важное примечание:

Поистине, послушание и повиновение правителю необходимо только в том, что не является ослушанием Аллаха. Если правитель приказывает человеку совершить грех, то нельзя повиноваться в этом правителю. Ведь, в данном случае повеление правителя противоречит велению Аллаха Всевышнего, и велению Аллаха отдаётся предпочтение. Подчинение правителю является обязательным только вслед за подчинением Аллаху и подчинением Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Поэтому Аллах Всевышний сказал:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас». — [Сура ан-Ниса, аят 59].

Шейх уль-Ислям ибн Теймия, его ученик ибн уль-Каййим и другие ученые сказали [5], что в аяте два раза повторяется слово «повинуйтесь» перед словами «Аллах» и «посланник», и это по той причине, что Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, подчиняются в любом случае из-за их права. Иначе говоря, подчиняясь посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, мы не начинаем сравнивать его веления с велениями Корана. [6] Что же касается обладающих влиянием (правителей), то перед их упоминанием слово «повинуйтесь» не упомянуто. Это по той причине, что подчинение правителю необходимо не само по себе, а вслед за подчинением Аллаху и подчинением Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.

Если правитель велит тебе совершить грех, то нельзя подчиняться творению Аллаха, ослушиваясь Творца. Получается, что правителю следует подчиняться во всём, кроме греховных поступков.

Следующее важное примечание:

Некоторые обладатели знания, разъясняя данный вопрос, говорят: «Если правитель справедлив и религиозен, то ему следует подчиняться во всём, кроме ослушания Аллаха. Если же правитель несправедлив, то ему следует подчиняться только в том, что является подчинением Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует».

Но в правильности такого разделения есть сомнения, ибо:

Во-первых, в шари‘атских текстах нет указания на разделение между справедливым и несправедливым правителем в вопросах подчинения. Наоборот, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о подчинении несправедливому правителю: «Слушайся и повинуйся правителю, даже если он будет бить тебя по спине и забирать твое имущество!» — [Муслим, 1847].

Во-вторых, возможно эти учёные имели в виду, что шари‘ат велим нам помогать человеку в справедливости и не помогать ему в обратном. Аллах Всевышний сказал:

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и вражде». — [Сура аль-Маида, аят 2].

Если правитель справедлив (и большинство его велений основаны на справедливости и подчинении Аллаху), то не нужно углубляться при рассмотрении его велений: соответствуют они велениям Аллаха или не соответствуют. Ведь, основа в данной ситуации такова, что этот правитель чаще всего велит именно то, что соответствует велениям Аллаха. Не нужно углубляться в рассмотрение его повелений, касающихся других людей.

Например, правитель говорит тебе: «Забери землю у такого-то! Забери столько-то денег у такого-то!»  В данном случае не нужно углубляться в подробности этого приказа, если правитель является справедливым, ибо основа в том, что его приказы чаще всего соответствуют шари‘ату.

Если же со стороны правителя известны несправедливость и нарушение прав людей, то в данном случае мусульманин подчиняется ему только тогда, когда точно знает, что веление правителя соответствует велению Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. К тому же это касается только тех велений, которые правитель отдаёт тебе относительно других людей. В данном случае необходимо разобраться в ситуации. [7]

Возможно эти учёные имели в виду именно это, хотя шари‘атские тексты и мнение подавляющего большинства приверженцев сунны указывают на то, что в данном вопросе нет такого разделения. Правителю необходимо подчиняться в том, что не является грехом. Если же правитель велит совершить грех, например, велит брать взятки, заниматься чем-то запретным, то запрещено подчиняться ему в этом. Если же человек подчинится правителю, когда тот велит совершать запретное, то совершит грех, и не будет иметь оправданий. Или же, например, правитель велит тебе совершить что-то запретное в отношении других людей — подчиняться ему в этом запрещено. В хадисе сказано: «Подчинение только в одобряемом». — [аль-Бухари, 4340;  Муслим, 1840]. Одобряемое (ма‘руф) – это то, что не является грехом.

Следовательно, при подчинении правителю могут возникнуть три ситуации:

Первая ситуация — правитель велит то, чем тебя уже итак обязал шари‘ат. В данном случае следует выполнить приказ правителя, так как Аллах уже итак повелел тебе это. В данной ситуации ты подчиняешься не самому правителю, а подчиняешься Аллаху, выполняя какое-либо обязательное предписание.

Вторая ситуация — правитель велит тебе совершить то, что является дозволенным или нежелательным в шари‘ате, или запрещает тебе совершать то, что является дозволенным в шари‘ате. В данной ситуации следует подчиниться правителю, ибо у него есть право на тебя. Ведь, Аллах Всевышний велел тебе слушаться и повиноваться правителю.

Третья ситуация — правитель велит тебе совершить то, что является греховным, или запрещает тебе совершать обязательные предписания религии. В данном случае нельзя ему подчиняться, ибо подчинение Аллаху гораздо важнее, чем подчинение правителю.

Все эти три ситуации касаются и подчинения ребенка родителям, и подчинения женщины своему супругу, и подчинения имаму, и подчинения всем тем, кому Аллах обязал тебя подчиняться. Всем этим людям следует подчиняться в том, что не является грехом в шари‘ате.

«Слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб» — речь идёт о рабе, который захватил власть силой и призвал людей принести ему присягу. В таком ситуации нужно слушаться этого раба и повиноваться ему.

Приверженцы сунны говорят о том, что согласно шари‘ату правление становится действительным в двух случаях:

1 — Правление того, кого выбрали и кому присягнули люди имеющие влияние и власть (вилая ихтияр).

Это – самый лучший вид достижения власти и нужно постараться выбрать правителя именно таким путём. Именно так стали правителями праведные халифы — Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али, да будет доволен Аллах ими всеми. Именно так получил власть и Му‘авия ибн Аби Суфьян, когда от власти в его пользу отрекся аль-Хасан. Но после этого таким образом власть переходила лишь в редких случаях.

2 — Правление того, кто захватил власть силой.

Оно заключается в том, что человек пришёл к власти над мусульманами с помощью оружия и призвал их дать ему присягу. Такому человеку нужно дать присягу, ибо он захватил власть силой. Такое правление называется «вилая тагъаллюб» (захват власти силой).

Ученые сказали: «Необходимо подчиняться тому, кто захватил власть силой, и соблюдать все его права, как правителя». [8]

Но в основе по шари‘ату правителя должны выбирать люди, имеющие влияние и власть. Однако нужно подчиняться даже тому, кто захватит власть силой, чтобы избежать смуты и подчиниться шари‘атским текстам. Шари‘атские тексты обязывают людей подчиняться правителю и запрещают восставать против него с оружием.

Что же касается праведных халифов, то:

— Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, пришёл к власти из-за того, что на необходимость этого указал сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и люди единодушно согласились с этим.

— ‘Умар, да будет доволен им Аллах, пришёл к власти из-за того, что на необходимость этого указал Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, а затем люди единогласно согласились с этим.

— ‘Усман, да будет доволен им Аллах, пришёл к власти из-за того, что его выбрали правителем из шести человек, которых перед смертью назначил ‘Умар, да будет доволен им Аллах, в качестве совета. После этого люди присягнули ‘Усману.

— ‘Али, да будет доволен им Аллах, не был единогласно поддержан людьми. Ему присягнули только жители Медины.

В этом указание на то, что шари‘атское правление достигается путём назначения правителем своего наследника. Именно так поступил Му‘авия, который перед смертью обязал людей присягнуть его сыну Йазиду. 

Если правителя выбирают люди, обладающие влиянием и властью, то это правление относится к первому виду достижения власти, о котором было сказано выше. Если же правитель захватил власть силой, и никто не смог ему возразить в этом, то это правление называется «вилая тагъаллюб» (захват власти силой). Что касается Йазида, сына Му‘авии, то его правление называется «вилая тагъаллюб» (захват власти силой) и не относится к первому виду достижения власти.

Что же касается Му‘авии, который был одним из лучших правителей мусульман, то его правление относится к первому виду достижения власти (уилая ихтияр). Ведь, аль-Хасан, да будет доволен им Аллах, отказался от власти в его пользу, и мусульмане объединились вокруг Му‘авии в 41-ом г.х. Этот год был назван «годом единения».

Следовательно, согласно шари‘ату правление становится действительным двумя способами:

• Вилая Ихтияр (когда правителя выбирают люди, имеющие влияние и власть);
• Вилая Тагъаллюб (захвати власти силой).

Лучше всего выбирать правителя, который соответствует всем условиям, о которых говорится в хадисах: — [См. «аль-Мухалля», 9/359;  «Тафсир ибн Касир», 1/73;  «Шарх Сахих Муслим» (5/149)  ан-Науауи;  «Раудату-т-Талибин», 10/42;  «Фатх уль-Бари», 13/117-119;  «ар-Рауд аль-Мурби‘», 3/336].

• Разумный и совершеннолетний (таклиф);
• Мусульманин;
• Справедливый;
• Свободный (а не подневольный раб);
• Мужчина;
• Учёный;
• Муджтахид (тот, кто имеет право на иджтихад) [9];
• Храбрый;
• Мудрый и одарённый;
• Слышащий (не глухой);
• Говорящий (не немой);
• Курайшит [10].

Эти условия принимаются во внимание, когда правителя выбирают люди, имеющие влияние и власть. Что же касается правителя, который захватил власть силой (вилая тагъаллюб), то ему подчиняются даже тогда, когда он является эфиопским рабом, дабы избежать смуты. Сообщается со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Поистине, мой любимейший друг [11] завещал мне, чтобы я слушался и повиновался правителю, даже если тот будет рабом с обрубленными конечностями». — [аль-Бухари, 696;  Муслим, 648]. 

А в другой версии сказано, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Слушайте (своего правителя) и повинуйтесь (ему), даже если править над вами будет эфиопский раб, голова которого подобна изюмине». — [аль-Бухари, 693, 7142]. Эти хадисы касаются того правителя, который захватил власть силой. Что же касается вышеперечисленных условий, то на них обращают внимание тогда, когда правителя выбирают люди, имеющие влияние и власть. Но когда власть захватывается силой (вилая тагъаллюб), то на эти условия уже не смотрят.

Нужно видеть разницу между «вилая ихтияр» и «вилая тагъаллюб». Однако следует заметить, что приверженцы сунны считают шари‘атским правителем и того, кто пришёл к власти путём выбора его людьми, имеющими влияние и власть (вилая ихтияр), и того, кто захватил власть силой (вилая тагъаллюб). В обоих случаях необходимо соблюдать все права правителя, ибо Аллах Всевышний сказал:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас». — [Сура ан-Ниса, аят 59].

Ибн уль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Аллах Всевышний не повелел подчиняться правителю в любых его повелениях. Наоборот, Аллах Всевышний указал на то, что подчинение правителю следует за подчинением посланнику, да благословит его Аллах и приветствует. Правителю, велящему подчиняться посланнику, обязательно подчиняться. Если же правитель велит противоречить в чём-то посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то нет ему в этом послушания и повиновения». — [См. «И‘лям аль-Мувакы‘ин», 1/48;  «Тайсир аль-‘Азиз аль-Хамид шарх Китаб ат-Таухид», стр. 482].

Правители не имеют права объявлять дозволенное запретным, а запретное – дозволенным. Правители не имеют права приказывать совершать то, чего не дозволил Аллах Всевышний. Если они прикажут совершить грех, то нет подчинения творению Аллаха, если при этом придётся ослушаться Творца. Иначе говоря, необходимо подчиняться правителю в том, что не является греховным. Именно на такое подчинение указывают шари‘атские тексты. Шари‘атские тексты велят подчиняться и справедливым, и несправедливым правителям. Шари‘атские тексты велят подчиняться каждому, кто обладает властью над мусульманами.

Приверженцы сунны твёрдо убеждены в необходимости подчинения правителю во всём (кроме греховного). Нет разницы, является он благочестивым человеком или грешником, справедливым или несправедливым. Шари‘атские тексты велят подчиняться правителю и запрещают восставать против него. Шари‘атские тексты также запрещают подчиняться правителю тогда, когда он велит совершить нечто греховное, ведь право Аллаха необходимо выполнять в первую очередь. Если правитель велит совершить нечто греховное, то нельзя ему подчиняться в этом.

Приверженцы сунны заявляют о необходимости (обязательности) подчинения правителю в четырёх вещах:

• Тогда, когда он велит выполнить то, что уже обязательно (уаджиб) в шари‘ате.
• Тогда, когда он велит выполнить то, что желательно (мустахабб) в шари‘ате.
• Тогда, когда он велит выполнить то, что дозволено (мубах) в шари‘ате.
• И даже тогда, когда он велит выполнить то, что нежелательно (макрух) в шари‘ате.

То же самое касается подчинения ребенка своему родителю. Ребенок должен подчиняться своему родителю:

• Тогда, когда он велит выполнить то, что уже обязательно (уаджиб) в шари‘ате.
• Тогда, когда он велит выполнить то, что желательно (мустахабб) в шари‘ате.
• Тогда, когда он велит выполнить то, что дозволено (мубах) в шари‘ате.
• И даже тогда, когда он велит выполнить то, что нежелательно (макрух) в шари‘ате.

Если родитель велит сыну совершить что-то нежелательное в шари‘ате, то сын обязан ему подчиниться, ибо совершение нежелательного не является грехом, а подчинение родителю обязательно (уаджиб).

Что же касается того, когда правитель или родитель велит совершить нечто запретное (харам), то нельзя ему подчиняться. Нет подчинения творению Аллаха, если при этом придётся ослушаться Творца.

Нет сомнения в том, что это – одно из самых великих завещаний пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Сохранность религии во многом зависит от того, как люди подчиняются правителям мусульман.

Сообщается, что ‘Убада ибн ас-Самит, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы поклялись посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что не будем пытаться лишить власти законного правителя, если только не увидим, что он впал в явное неверие, относительно чего будут у нас доказательства от Аллаха». — [аль-Бухари, 7056, 7200;  Муслим, 1709].

Если же ты увидишь со стороны правителя явное неверие, относительно которого у тебя есть от Аллаха ясный и непреложный довод, в котором нет запутанности и непонятности, то только в таком случае дозволено выходить против правителя.

«Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём».

«Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий…» — то есть: много разногласий, касающихся правителей.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал мусульманам, которые застанут эти разногласия, чтобы они слушались и повиновались правителю, даже если им будет раб. В других хадисах сообщается о том, что произойдет раскол, и люди начнут разногласить в вопросах религии и в вопросах правителей.

Если человек увидит много разногласий и отклонений от сунны, то пусть придерживается богобоязненности, и слушается своего правителя.

«…и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём…» — такова обязанность рабов Аллаха во времена разногласий. Если люди разногласят в вопросах вероубеждения, то им следует искать истину в сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Если люди разногласят в вопросах фикха, то им следует искать истину в сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Если между людьми возникло разногласие относительно некоторых смут и воззрений, то они обязаны обратиться к сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также к сунне праведных халифов, ибо в этом заключено спасение. В каком бы вопросе люди не разногласили, начиная с первых поколений мусульман и до наших дней, в сунне обязательно имеется разъяснение этого вопроса. Но проблема в том, что люди не желают выполнить завещание избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «…и поэтому вам следует придерживаться моей сунны…».

Сунна — это руководство и путь, на котором был пророк, да благословит его Аллах и приветствует. Его сунна разъясняет Коран. Сунной называют слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его действия. Аллах Всевышний сказал:

«А тебе Мы ниспослали Напоминание (Коран) для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались». — [Сура ан-Нахль, аят 44].

«…и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём…» — речь идёт о тех, кто остался править после пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и придерживался его пути. После пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было четыре праведных халифа:

• Абу Бакр, да будет доволен им Аллах;
• Затем ‘Умар, да будет доволен им Аллах;
• Затем ‘Усман, да будет доволен им Аллах;
• Затем ‘Али, да будет доволен им Аллах.

Этих халифов называют праведными по той причине, что они знали истину и правили в соответствии с ней. Никого не называют праведными халифами, ведомыми прямым путём, помимо их четверых. Но среди учёных возникло разногласие относительно ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах: является ли он праведным халифом или нет?! Многие обладатели знания, в том числе имам Ахмад, да помилует его Аллах, указали на то, что ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах, также относится к праведным халифам, ибо он знал истину и правил в соответствии с ней.

Большинство же правителей не были такими: среди них были те, кто вообще не знал об истине, а были и те, кто знал о ней, но противоречил ей, следуя за страстями и душевными пороками.

Важное примечание:

Следует также заметить, что иногда некоторые писатели произносят фразу, которая является неправильной по отношению к сподвижникам, и не соответствует вероубеждению приверженцев сунны. Некоторые писатели, описывая ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах, говорят, что он является пятым праведным халифом. Это неправильно, ибо Му‘авия, да будет доволен им Аллах, занимал более высокое положение, чем ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах. Если и есть пятый праведных халиф, то это именно Му‘авия, да будет доволен им Аллах. Он больше заслуживает этого описания, чем ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах.

Что касается ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах, то целая группа обладателей знания назвала его праведным халифом. Но и Му‘авия, да будет доволен им Аллах, был праведным халифом с той стороны, что все люди объединились вокруг него. Но когда Му‘авия, да будет доволен им Аллах, указал на то, что после него у власти должны находиться его потомки, обладатели знания начали называть его праведным царём (монархом), а не праведным халифом. [12] Он был лучшим царём мусульман без всякого исключения. [13] Но его также называют халифом с той стороны, что он занял свой пост в соответствии с истиной.

Поэтому можно сказать, что ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах, был праведным халифом, но нельзя называть его пятым праведным халифом.

Что же касается праведных халифов, ведомых прямым путём, то их только четверо. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Халифат, основанный на пророческом пути, продлится тридцать лет». — [Абу Дауд, 4646;  аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/156. Нечто подобное передали также ат-Тирмизи, 2226;  ан-Насаи, 5/47;  Ахмад, 5/221;  ат-Табарани в «аль-Кабир», 13].

«…ведомых правильным путём…» — Аллах Всевышний оказал им Свою милость, повел их по прямому пути и они правили в соответствии с истиной.

«Схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение!»

«Схватитесь за нее своими коренными зубами…» — если человек захочет схватиться за что-то зубами, то крепче всего это можно сделать именно с помощью коренных зубов.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на то, что во время разногласий следует очень крепко схватиться за его сунну. Именно в сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, заключено спасение. Это испытано на протяжении всей истории смут и противоречий. Кто схватится за этот завет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тот спасёт и свою религию, и свою мирскую жизнь.

«…и полностью избегайте новшеств…» — в этой фразе содержится предостережение и запрет. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел не приближаться к новшествам и не вводить их.

Новшество (мухдаса) ― это всё, что было введено после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что до этого ничего подобного не было. Эти новшества могут быть двух видов:

1 ― Масляха аль-Мурсаля ― и мы уже разбирали этот вопрос и правила, касающиеся его, очень подробно. — [См. разъяснение хадиса № 5 данной книги]. 

«Масляха аль-Мурсаля» не является порицаемым новшеством, ибо «масляха аль-Мурсаля» называется новшеством только с точки зрения арабского языка. В шари‘ате «масляха аль-Мурсаля» не называется нововведением, ибо на «масляха аль-Мурсаля» есть указания в шари‘ате. О правилах, касающихся этого вопроса, мы уже говорили подробно.

2 ― Религиозное нововведение, которое пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог совершить и в этом была нужда, но он не сделал этого ― это называется религиозным (и запретным) нововведением по той причине, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог это сделать и в этом была нужда, но он не сделал, значит, оно не является узаконенным. Именно насчёт таких нововведений пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение».

«…ибо каждое нововведение есть заблуждение…» — слово «каждое» ( كُلّ ) указывает на всеобщность.

Эта фраза указывает на ложность слов того, кто говорит: «Не каждое нововведение является заблуждением». Такое разделение придумал аль-‘Изз ибн ‘Абду-с-Салям, который разделил нововведение на пять видов: обязательное (уаджиб), желательное (мустахабб), дозволенное (мубах), нежелательное (макрух), запретное (харам). Люди последовали за ним и его понимание данного вопроса распространилось. Мы уже говорили о неправильности этого мнения и опровергли его выше. — [См. разъяснение хадиса № 5 данной книги]. 

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Аллах Всевышний сказал: «Спроси их о селении на берегу моря. Они нарушили субботу, поскольку рыбы приплывали к ним открыто по субботам и не приплывали в не субботние дни. Так Мы подвергли их испытанию за то, что они отказались повиноваться. Вот некоторые из них сказали: «Зачем вам увещевать людей, которых Аллах погубит или подвергнет тяжким мучениям?» Они сказали: «Чтобы оправдаться перед вашим Господом. Быть может, они устрашатся». Когда они забыли о том, что им напоминали, Мы спасли тех, которые запрещали творить злодеяния, и подвергли ужасным мучениям беззаконников за то, что они поступали нечестиво. Когда они преступили пределы того, что им было запрещено. Мы сказали им: «Будьте обезьянами презренными!»» (Сура аль-А‘раф, аяты 163-166)

Жители этого селения преступили границы дозволенного и заслужили наказание Аллаха. Всевышний Аллах повелел им почитать субботу и запретил охотиться в этот день, но подверг их искушению и соблазну, поскольку по субботам рыба плавала на поверхности воды в большом количестве и не попадалась в сети в остальные дни недели. Аллах подверг их такому искушению, потому что они были распутниками. Но если бы они не ослушались предписаний религии, то Аллах одарил бы их благоденствием и не подвергал бы их испытаниям и несчастьям. Жители этого селения закидывали невод и расставляли рыбацкие сети до наступления субботы, и рыба попадалась в их сети. Они не вынимали их в субботу и дожидались наступления воскресенья, после чего вынимали пойманную рыбу. Подобный поступок широко распространился среди жителей селения, и тогда они разделились на три группы.

Большинство людей дерзко преступили закон и во всеуслышание говорили об этом. Некоторые из них открыто заявили о том, что поступать так запрещено и стали порицать ослушников. А некоторые скрыли свое порицание этим людям и не стали открыто говорить о запрете ловить рыбу в субботу. Они сказали: «Бесполезно увещевать людей, которые открыто нарушают запреты Аллаха, не прислушиваются к добрым наставникам и продолжают бесчинствовать и совершать преступления. Аллах непременно уничтожит таких грешников либо подвергнет их суровому наказанию». Верующие, которые увещевали их, сказали: «Мы предостерегаем их от наказания и призываем их отречься от греха для того, чтобы оправдаться перед нашим Господом. А может быть, они даже отрекутся от своих прегрешений. Мы не теряем надежду на то, что они встанут на прямой путь. Наши проповеди и порицания могут произвести на них впечатление и принести им пользу».

В этом аяте упоминается великая польза, которую приносит призыв к отречению от грехов. Во-первых, праведники снимают с себя ответственность за прегрешения распутников. Во-вторых, увещеваемые люди узнают истину и лишаются возможности оправдаться собственной неосведомленностью. В-третьих, Всемогущий Аллах может наставить их на прямой путь, и тогда они станут руководствоваться тем, к чему их призывали и от чего их предостерегали.

Они пренебрегли увещеваниями и продолжали преступать законы Аллаха, и тогда их постигло суровое наказание, от которого Аллах во все времена спасал тех из Своих рабов, которые призывали к одобряемому и запрещали предосудительное.

Нечестивцы оказались непреклонны и отказались повиноваться Аллаху и прислушиваться к увещеваниям. И тогда Всемогущий Аллах согласно божественному предопределению превратил их в презренных обезьян и отдалил от Своей милости.

[2] См. разъяснение хадиса № 18.

[3]  Имеется в виду шари‘атское знание.

[4] Джахилия — данное слово служит для обозначения языческой эпохи в истории Аравии до появления пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует.

Люди джахилии не подчинялись правителю. Сказал шейх Мухаммад ибн ‘Абд уль-Уаххаб (да помилует его Аллах): «Они (люди джахилии) считали что, противоречие правителю и неподчинение ему есть достоинство, а наоборот, послушание и подчинение правителю есть унижение и позор. Возразил им посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и приказал послушание и подчинение правителям, и искреннее отношение им, и был строг в этом завете, и заявил о нем громогласно, и много раз повторял его.

Эти три вещи, которые объединил пророк, да благословит его Аллах и приветствует, в достоверном хадисе, сказав: «Поистине, Аллах доволен для вас тремя вещами: чтобы вы поклонялись Аллаху и не придавали Ему в сотоварищи никого; чтобы вы все схватились за вервь Аллаха и не разделялись; чтобы вы искренне относились к тем, кого Аллах сделал вашими руководителями». Муслим, 1715. Всякая порча, расстройство, которое возникает в религии людей или в их мирской жизни, возникает по причине нарушения вот этих вот трех вещей, о которых сказано в хадисе, или части их». См. «Масаиль аль-джахилийа», пункт 3.

[5]  См. «Минхадж ас-Сунна», 3/387;  «И‘лям аль-Мувакы‘ин», 1/48.

[6]  То есть: мы подчиняемся велениям посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, даже в том случае, когда об этих велениях ничего не сказано в Книге Аллаха.

[7] Например, несправедливый правитель велит тебе отобрать землю другого человека. В данном случае не нужно подчиняться ему, пока ты не убедишься в том, что он отбирает эту землю по праву.

[8]  Сказал ибн Кудама, да помилует его Аллах, в книге «Люм‘ату-ль-И‘тикад»: «Тому, кого единогласно избрали правителем мусульман и кем люди были довольны, или тому, кто стал правителем посредством меча, после чего люди стали называть его правителем, необходимо подчиняться, и запрещено ослушиваться его или восставать против него с оружием, разрывая единство мусульман».

[9]  Иджтихад — деятельность авторитетного знатока религии, имеющего право самостоятельно решать такие вопросы религиозно-правового характера, на которые не имеется прямых указаний в Коране и сунне. Заниматься иджтихадом могли только лица, в совершенстве владевшие арабским языком и хорошо знавшие его грамматику, наизусть помнившие Коран и знавшие его толкования, хорошо знавшие сунну и комментарии к ней, а также отвечавшие целому ряду других требований.

[10]  Передают со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, да будет доволен Аллах им и его отцом, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пока в живых не останутся хотя бы два человека, заниматься этим делом (то есть, правлением) должны выходцы из племени курайш». аль-Бухари, 3501;  Муслим, 1820.

[11]  То есть: посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

[12]  Халифат отличается от обычного правления (монархии) тем, что власть в нём не передается по наследству.

[13]  Что касается Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана и ‘Али, да будет доволен Аллах ими всеми, то они не были царями (монархами), а были халифами.

См. «Минхадж ас-Сунна», 6/150;  «Шарх ат-Тахауия» (стр. 545) ибн Аби-ль-‘Изза.