Внимание: для поиска интересующего вас вопроса, вы можете воспользоваться поисковиком страницы, одновременно нажав клавиши CTRL F

аудиозаписи по этой книге, вы можете прослушать, пройдя по следующей ссылке:

http://darulhadis.ws/01-sorok-hadisov

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

Вопросы, на которые необходимо знать ответы, после изучения книги

«Сорок хадисов ан-Науауи» вместе с шархом шейха Салиха али-Шейха.

Вступление:

1. Какова история написания этой книги «40 хадисов ан-Науауи»? И какое отношение к этой книге имеет книга хафиза Ибн Раджаба «Джами’ уль ‘улюм уаль-хикам»?

История этой книги такова, что хафиз Абу ‘Амр ибн ус-Салях (577-643) организовал один из своих мажлисов, в которых он обычно диктовал хадисы. Данный мажлис он назвал «аль-ахадис уль-куллия», т.е. фундаментальные хадисы религии (краткие в словах, широкие в смыслах). На этот мажлисе он продиктовал 26 хадисов. Затем пришел имам ан-Науауи (631-676), который добавил к ним еще 16 хадисов так, что в итоге получилось 42 хадиса. И данная книга получила название «40 хадисов ан-Науауи». И принято у арабов округлять цифры, поэтому назвали 40, а не 42. Затем пришел хафиз Ибн Раджаб (жил в Багдаде, затем переселился в Дамаск, 736-795), и добавил к этим хадисам еще 8 хадисов и довел их количество до 50. Затем разъяснил эти хадисы и данную книгу вместе с разъяснениями назвал «Джами’ уль-‘улюм уаль-хикам» (Сборник знаний и мудростей).

2. Упомяни краткую биографию имама ан-Науауи.

Мухйиддин Абу Закария Яхья ибн Шараф ан-Науауи. Родился в 631 г.х. в городе Науа – это один из городов области Харран, южнее Дамаска. Затем в 18 лет переехал со своим отцом в Дамаск. Выучил Коран в детстве, а также в молодости совершил хадж. После хаджа полностью отдался требованию знания. О нем известно, что он полностью избегал сна, и спал только от изнеможения, когда сон перебарывал его. Также избегал роскоши и сурово относился к экономии времени. Каждый день посещал по 12 уроков по различным наукам. Таким образом провел 6 лет, затем вместе с требованием знаний принялся к написанию книг. Совершал много поклонений – ночных намазов и держал уразу и т.п. Был известен смелостью в приказе одобряемого и запрете порицаемого. Скончался в 676 году в возрасте 45 лет в городе Науа.

3. Упомяни названия некоторых произведений имама ан-Науауи.

«Рияд ус-Салихин», «Мухтасар ‘улюм иль-хадис» (более известное название «аль-Иршад», который затем сам же сократил в книгу «Такриб»), «Раудат ут-Талибин» в 12 томах, также «аль-Мажму’ шарх уль-Мухаззаб» (это шарх на книгу «Мухаззаб» Абу Исхака аш-Ширази, книга по вопросам шафиитского фикха, Но имам ан-Науауи не довел ее до конца, но дошел до книги торговли, глава о ростовщичестве). «Шарх Сахих Муслим», «ат-Тибьян фи адаби хамаляти ль-Куран» (Разъяснение адабов несущих в памяти Коран), «Тахзиб уль-Асма уаль-Люгат».

4. Какие вопросы были раскритикованы в сторону имама ан-Науауи?

Вопросы истолкования Имен и Атрибутов, также говорил о разрешенности искать благодать (табаррук) от праведных людей, также то, что он разрешал опираться и действовать по слабым хадисам в вопросах достоинств различных деяний.

5. Почему мы выбрали чтение именно этого шарха?

Этому множество причин. Главная из них в том, что автор данного шарха приводит хороший, подробный разбор хадисов книги, классифицируя приводимое знание по уровням, таблицам, ответвлениям и т.п., что является полезным именно требующим знание. Также из причин этого относительно небольшой размер книги.

1-ый хадис:

6. Автор шарха разъяснил величие данного хадиса. Приведи его разъяснение.

Целая группа ученых саляфов говорила об этом хадисе, что он должен быть первым в любой из книг знания. Также и имам Ахмад указал на то, что это один из трех хадисов, на которых строится весь Ислам.

7. Сказал имам Ахмад: «Три хадиса, на которых строится Ислам: хадис ‘Умара, хадис ‘Аиши и хадис ан-Ну’мана ибн Башира». Разъясни причины выделения именно этих трех хадисов.

Это потому что жизнь человека строится на совершении разрешенного, остережении от запретного и встрече с явлениями, постановление которых неясно. Эти вопросы регулирует хадис ан-Ну’мана ибн Башира. Также совершение этих действий должно основываться на искренности перед Аллахом – это хадис ‘Умара, и должен быть внешний признак их принятия – а это их соответствие Сунне – это хадис ‘Аиши.

8. Автор шарха указал на то, что в понимании слов хадиса: «Поистине, дела оцениваются по намерениям, и каждому воздастся в зависимости от намерения» – есть два мнения у ученых. Что это за два мнения, и какое из них наиболее верно?

Первое мнение: «Поистине, дела совершаются по намерениям» – т.е. не бывает дел, кроме как им предшествуют намерения, т.е. намерение – причина дела. «И каждому воздастся в зависимости от намерения» – т.е. дело будет за человека, если ему предшествовало благое намерение.

Второе мнение: «Поистине, дела оцениваются по намерениям» – т.е. действительность деяний и их принятие Аллахом зависит от намерения. «И каждому воздастся в зависимости от намерения» – т.е. каждый заслуживает такой награды, которая соответствует намерению. Второе мнение является верным, т.к. основа в шариате, что он приходит для установления религиозных постановлений, а не для рассказа о том, что происходит в действительности.

9. О каких «делах» идет речь в этом хадисе? Имеются ли в виду только внешние деяния органов тела, или речь шире этого?

Здесь под делами имеется в виду дела органов тела, а также слова языком и убеждения сердца.

10. Все ли дела человека подпадают под слова хадиса: «Поистине, дела оцениваются по намерениям»? И как понять слова автора шарха, что это из разряда общего контекста, под которым подразумевается частность?

Нет, не все дела. Под этот хадис не включаются дела, действительность которых не зависит от намерения – как различные виды оставления, очищение нажасы (нечистоты), и возвращение забранного несправедливо. Слова автора основываются на то, что общий контекст бывает трех видов – 1. Общность которого не нарушена ничем 2. Общность которого нарушена чем-либо 3. Общность которого заранее подразумевает частность.

11. Автор шарха упомянул о том, что у слова «ният» есть синонимы в контекстах шариата – упомяни их.

«аль-Ирада» (желание Лика Аллаха), «аль-Ибтига» (стремление к Лику Аллаха и Его довольству), «аль-Ислам» (предание лика Аллаху).

12. Сказал автор шарха: «И под «намерением» в шариате, в общем, могут подразумеваться два явления…» — что значат эти слова? И оба ли явления подпадают под смысл хадиса?

Т.е. при совершении религиозного деяния необходимо наличие двух видов намерения: 1. Намерение, касающееся вида поклонения (т.е. должен различать, какое именно поклонение ты совершаешь – намаз, а не уразу и не закят, а также какой конкретно вид данного поклонения – обязательный намаз или добровольный, зухр или ‘аср и т.п.) Этот вид обычно имеется в виду в книгах по фикху. 2. Намерение, касающееся того, кому посвящается поклонение (то, что его ты совершаешь ради Аллаха, а не ради кого-либо из ложных божеств). Этот вид чаще имеется в виду в книгах по идеологии. Оба этих вида подразумеваются в этом хадисе.

13. Автор упомянул исследования вопроса: «Если к деянию примешалось дурное намерение, аннулирует ли оно дело полностью и в любом случае». Упомяни результат данного исследования вкратце.

В этом несколько положений: 1. Если человек начал религиозное поклонение изначально не ради Аллаха – то это дело отвергаемо, а человек этот мушрик 2. Если изменение благого намерения на дурное произошло в процессе поклонения, тогда у этого может быть несколько вариантов: а) если дурное намерение настолько сильно, что аннулировало благое, и дело стало только лишь ради ложного божества б) если дурное намерение влияет на удлинение поклонения или его разукрашивание, а основа дела ради Аллаха. Тогда деяние это принимается Аллахом, но удлинение и разукрашивание отвергается Аллахом, это является показухой и малым многобожием в) если радость от похвалы людей пришла после самого поклонения – это не влияет на принятие дела и его действительность.

14. Автор указал на то, что дела, в зависимости от намерения могут быть двух видов: дела, за которые в шариате указана награда в виде бытовой пользы, и дела, за которые такой награды не указано. Упомяни данное деление и его постановления.

А) Дела, за которые в шариате указана награда в виде бытовой пользы – как, например: «тот, кто хочет, чтобы увеличилось его пропитание и удлинилась жизнь, пусть поддерживает родственные связи». Если человек при совершении этого дела желал Лика Аллаха, а также еще и бытовую пользу, указанную в хадисе, то в этом нет ничего страшного, и это не имеет отношения  к многобожию, но, все же, сделать это дело только ради награды Аллаха в Судный День – лучше.

Б) дела, за которые такой награды  не указано. В этом случае намерение должно быть искренним ради Одного Аллаха.

15. Автор шарха задал вопрос: «Равны ли те двое, один из которых желал своим действием только Лика Аллаха, а второй желал еще бытовую пользу, которая указана в хадисе»? Каков ответ?

Нет, не равны.

16. Каков смысл слова «хиджра» в арабском языке?

«Хиджра» – в арабском языке – «оставление».

17. Автор шарха упомянул о том, что хиджра к Аллаху и Его посланнику бывает двух видов: общая и частная. Упомяни эти два вида.

Общая хиджра – это оставление любых божеств в поклонении и направление лишь к Одному Аллаху, а также оставление слепого следования за кем-либо из людей, кто бы он ни был и полное следование лишь посланнику Аллаха.

Частная хиджра – это переселение из страны неверия и многобожия в страну Ислама и единобожия, а также переселение из страны грехов в страну праведности, а также переселение из страны нововведений в страну Сунны.

18. Каков смысл слов посланника Аллаха: «Нет переселения после завоевания Мекки, но необходимость джихада и намерения»?

Т.е. нет переселения из Мекки в Медину после того, как Мекка стала землей Ислама, и останется таковой до самого Судного Дня.

19. Что значат слова хадиса: «А тот, чье переселение было к Аллаху и Его посланнику, то его переселение к Аллаху и Его посланнику»?

Т.е. — «А тот, чье переселение было к Аллаху и Его посланнику» – намерением и устремлением, «то его переселение к Аллаху и Его посланнику» – т.е. наградой. И эти две фразы хоть и звучат одинаково, но смысл имеют разный, т.к. установлено в науке красноречия арабского языка, то, что два предложения – одно условное, а второе ответное на это условие, не несут одинакового значения. И в этом также проявление оттенка красноречия – пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повторил фразу, но не разъяснил ее подробно, т.к. ясность ее смысла и величие награды позволяет не разъяснять ее.

2-ой хадис:

20. Автор шарха сказал о хадисе Джибриля: «Некоторые из обладателей знания назвали его «матерью Сунны». Разъясни причину данного названия.

Потому что этот хадис вмещает в себя всю Сунну, в общем. В ней разъяснение основ имана и его 6 столпов, а также разъяснение шариата – т.е. столпов Ислама. А также разъяснение некоторых моментов из скрытого знания (как признаки Судного Дня). Также в нем разъяснение адабов, воспитания, деяний сердца (т.к. в нем упомянуто об ихсане) и т.д.

21. Автор шарха указал на то, что этот хадис является доводом на то, что данная религия состоит из трех составляющих: ислам, иман и ихсан. Как подобное утверждение берется из этого хадиса?

Т.к. после разъяснения столпов Ислама, Имана и Ихсана пророк сказал: «Это был Джибриль, который пришел, чтобы обучить вас вашей религии».

22. Что значит данное правило: «Общее название может включать в себя различные виды, один из которых называется так же, как общее название»? Приведи пример.

Т.е. иногда перед нами может быть общее понятие, названное определенным термином. Это понятие, в свою очередь, состоит из нескольких составляющих, каждое из которых несет свое название. И одно из этих составляющих называется таким же названием как и название самого общего понятия. Например, Ислам, как религия, состоит из Ислама, Имана и Ихсана. Второй Ислам – не равен первому Исламу, но первый общий, а второй частный. Общий Ислам означает всю религию – слова, дела органов тела и убеждения сердца. А частный Ислам, в данном случае означает лишь внешние деяния тела, с минимальным уровнем Имана, который делает этот частный Ислам действительным.

23. Некоторые из ученых утверждали о том, что Иман и Ислам – это одно и то же. Правильны ли их слова? В чем источник этой ошибки? Что значит правило: «когда собираются, разделяются, а когда разделяются, собираются»?

Эти слова неправильны. Ислам и Иман – одно и то же в том случае, если каждое из этих понятий приходит в контексте в одиночестве, без упоминания второго. Тогда и Ислам и Иман равны и под обоими подразумевается вся религия, в общем. Если же в контексте приходит упоминание и Ислама и Имана, тогда под Исламом подразумеваются внешние деяния тела, с минимальным уровнем Имана (внутренних деяний сердца), который делает этот частный Ислам действительным. А под Иманом подразумеваются внутренние деяния – т.е. деяния сердца, с минимальным уровнем Ислама (т.е. внешние деяния органов тела). Когда Иман и Ислам приходят вместе в одном контексте, то под Иманом уже не подразумевается то, о чем имамы саляфов говорили – «Иман —  слово, дело, убеждение», но подразумевается другой Иман – понятие в узком смысле слова (частное понятие Имана). Источник ошибки тех, кто уравнял Ислам и Иман в том, что они обратили внимание лишь на те контексты, в которых Ислам приходит в одиночестве, без упоминания Имана, и Иман приходит в одиночестве, без упоминания Ислама. Правило —  «когда собираются, разделяются, а когда разделяются, собираются» – т.е. когда два понятия собираются в одном контексте вместе, то смыслы этих двух понятий разделяются, а когда они разделяются и в контексте приходит упоминание лишь одного из них, то их смыслы собираются и уравниваются.

24. Правильны ли слова тех, кто сказал, что в этой истории Джибриль явился в виде Дихьи аль-Кальби? И почему?

Неправильны, т.к. в самом хадисе сказано: «и никто из нас его не знал», а Дихью аль-Кальби знал каждый из них.

25. Автор шарха упомянул некоторые из адабов требующего знания, которые берутся из этого хадиса. Упомяни их.

Из этого чистота и опрятность (это берется из того, что Джибриль пришел с сильно черными, чистыми волосами – это свойство природное, а также в чисто белой одежде – это свойство приобретенное). Также необходимость быть близко к шейху при задавании вопроса и быть собранным, а не расслабленным (это берется из слов хадиса: «и приставил свои (Джибриля) колени к его (пророка) коленям). Из этого же берется то, что требующий знания должен быть предрасположен к задаванию вопроса и должен предрасположить к ответу самого шейха своим уважительным поведением.

26. Из тафсира пророка относительно слова «Ислам» (который в данном случае означает внешние деяния органов тела) автор шарха вывел то, что он недействителен, кроме как с наличием минимального имана. Каким образом автор шарха вывел данное понимание?

Т.к. один из столпов Ислама – два свидетельства – включает в себя обязательность внутреннего убеждения, а к этому убеждению, в свою очередь, возвращаются все столпы Имана.

27. Что значат слова автора шарха: «Иман – это дело, слово и убеждение – т.е. тогда, когда слово иман приходит в одиночестве»? Что значит: «когда слово иман приходит в одиночестве»?

Т.е. если слово Иман приходит в контексте без упоминания Ислама, то Иман включает в себя всю религию – слова, дела и убеждения. Но если слово Иман приходит в одном контексте со словом Ислам, и оба этих слова упоминаются в одном предложении, то под Иманом уже не подразумевается вся религия, но только внутренние деяния сердца, вместе с минимальным присутствием Ислама (т.е. в данном случае внешних деяний органов тела).

28. Почему саляфы говорили: «Иман – увеличивается и уменьшается», но не говорили: «Ислам – увеличивается и уменьшается»? И каково постановление произношения последней фразы?

Данная фраза «Ислам уменьшается и увеличивается» является верной в основе, т.к. если сказать, что Ислам здесь – это внешние деяния органов тела, то люди разнятся в этом между собой, кто-то совершает дел больше и качественнее, кто-то меньше. Данную фразу использовал шейх уль-Ислам Ибн Теймия. И использование ее позволительно при обучении или при глубоком разъяснении вопросов Ислама и Имана. Но, вместе с этим, в остальных случаях, ее использования необходимо избегать, т.к. саляфы не говорили такого. Что касается того, почему саляфы говорили о повышении и уменьшении именно Имана, а не Ислама, то это для опровержения мурджиитам. Т.к. мурджииты согласны с тем, что люди разнятся во внешних деяниях тела, но не согласны с включением деяний в состав Имана, поэтому они говорят «Ислам увеличивается и уменьшается», но не говорят «Иман увеличивается и уменьшается».

29. Разнятся ли люди в «тасдыке» (подтверждение) или все в этом равны?

Разнятся, в противоречие мурджиитам.

30. Является ли уместным то, чтобы студент задавал вопросы шейху, вместе с тем, что сам знает ответы на них, но хочет этим то, чтобы пользу получили также и остальные? Как ответ на этот вопрос берется из этого хадиса?

Да, т.к. Джибриль знал ответы на свои вопросы, но все равно эти вопросы задал, чтобы от этого получили пользу другие.

31. Встречаются ли в шариатских контекстах фразы: «столпы имана» и «столпы ислама», или же эти выражения не что иное, как результат иджтихада ученых? Автор шарха упомянул проблемный момент относительно фразы: «столпы Ислама» – что это за момент?

Результат иджтихада ученых. Проблемный момент в том, что под словом «столп» в терминологии ученых имеется в виду то, без чего не может существовать сущность предмета. Получается, что сущность Ислама не может существовать без хаджа и уразы в рамадан, например. Но, вместе с этим, более правильное мнение в том, что тот, кто оставил совершение хаджа и уразы по лени или легкомыслию, без отрицания обязательности – не выходит из Ислама. Поэтому слово «столп» не понимается в его терминологическом значении, но приходит для возвеличивания этих поклонений и показания их важности.

32. Сказал автор шарха (смысл): «столпов имана – шесть, и каждый из этих столпов имеет минимальную составляющую (достаточную для ислама) и дополнительную, которая зависит от знания». Что значат эти слова?

Т.е. для того, чтобы стать верующим не требуется того, чтобы человек знал, например, об ангелах, все до глубоких подробностей. Но, достаточно, чтобы он обладал минимальной верой в ангелов, чтобы этого было достаточно для того, чтобы войти в круг верующих в этом вопросе. А все, что выше этого, является дополнительным, в том смысле, что без этого иман в ангелов все равно будет действительным, но слово «дополнительный» не означает ненужный. И дополнительный иман – люди разнятся в нем, в зависимости от уровня знаний в этих вопросах. И то же самое относительно всех столпов Имана.

33. Что значат слова автора: «Иман не будет действительным, кроме как при наличии минимального ислама», а также: «Ислам не будет действительным, кроме как при наличии минимального имана»?

Т.е. если человек не будет иметь убеждений в сердце, то его Ислам будет лишь внешним проявлением, подобно лицемерам. А также если человек не будет совершать внешних деяний, то его убеждения также не будут действительны и приняты Всевышним Аллахом.

34. Что выше по уровню – «иман» или «ислам»? Упомяни довод из Корана и довод из Сунны.

Иман. Хадис Са’да ибн Аби Уаккаса у Муслима, а также 14-ый аят суры аль-Хужурат (контексты имеются в листочке для заучивания наизусть).

35. Саляфы по-разному описывали «иман» и давали ему определения. Как собрать между этими различными словами?

От  саляфов пришло 4 выражения: 1. Иман – это слово и дело 2. Иман – это слово, дело и убеждение 3. Иман – это слово, дело и намерение 4. Иман – это слово, дело, намерение и следование Сунне.

Тот, кто произнес первую фразу, имел в виду – слово языка и сердца, дело органов тела и сердце. Тот же, кто произнес вторую фразу, тот побоялся, что фраза «слово и дело» – недостаточно ясно говорит о необходимости убеждения, поэтому добавил слово «убеждение». Тот, кто добавил слово намерение, тот побоялся что фраза «слово и дело» – недостаточно ясно говорит о необходимости намерения, которое является деянием сердца, поэтому высказал его отдельно. А тот, кто добавил слово «и следование Сунне», то это потому, что все вышеперечисленное не будет любимым Аллаху, кроме как с этим.

36. Что значат слова хадиса: «и уверовать в предопределение — с его добром и злом»? Разве в предопределении есть что-либо дурное?

Всевышний не желает зла, не причиняет его, Его Действия и Атрибуты не несут никакого зла, и являются абсолютным добром. Но когда какое-либо предопределение Аллаха касается кого-либо из рабов, оно может обернуться злом в отношении этого конкретного человека в частности.

37. Автор шарха упомянул о том, что «утонченность в действиях» – люди разнятся в этом. Из этого есть обязательный (минимальный) уровень, и желательный. Что значат эти слова?

Обязательный (минимальный) уровень ихсана – это чтобы твое дело было искренним ради Аллаха и соответствовало Сунне. А желательный (дополнительный) уровень ихсана – это когда дело строится на одном из двух составляющих – муракаба или мушахада.

38. Автор шарха упомянул о том, что желательный уровень «утонченности в действиях» зиждется на понятиях «муракаба» и «мушахада». Что значат эти слова? Что это за два понятия, и какое из них выше по положению другого?

Муракаба – это когда человек знает своим сердцем то, что Всевышний видит его и наблюдает за ним и его действиями. Мушахада – это когда человек, обладая знаниями об Именах Аллаха и Его Атрибутах, в каждом проявлении этой вселенной видит следы этих Имен и Атрибутов Аллаха, этим самым он как-будто бы видит своим сердцем самого Всевышнего Аллаха, что заставляет его совершать его деяния полноценным утонченным способом.

39. Что значит: «наблюдать сущность» и «наблюдать атрибуты»? Какое из этих двух понятий отрицают приверженцы Сунны, в противоречие суфиям?

Приверженцы Сунны утверждают понятие «мушахадат ус-сыфат» (наблюдение Атрибутов) – и имеют в виду под этим то, что все явления вселенной он возвращает к какому-либо Имени или Атрибуту Всевышнего. И приверженцы Сунны отрицают «мушахадат уз-зат» (наблюдение Сущности), в отличие от суфиев, которые это последнее явление утверждают, и имеют в виду под этим то, что впадая в экстаз они перестают видеть что-либо, кроме Сущности Аллаха. Они говорят, что все, что они видят в этот момент вокруг – это и есть Всевышний Аллах. Данное ложное убеждение строится на ложной идеологии того, что Аллах везде, Пречист Аллах от этих измышлений.

40. По какому параметру можно разделить между малыми и большими предзнаменованиями Судного Дня?

То, что произойдет до выхода Даджаля – малое, после его выхода – в основном большое.

41. Какие из признаков Судного Дня упомянуты в хадисе Джибриля – малые или большие?

Малые.

42. Указание на то, что какое-либо из явлений – называется в контекстах «признаком Судного Дня» – означает ли то, что данное явление порицаемо или, наоборот, похвально?

Нет, но постановление каждого отдельного явления берется из самостоятельных, посторонних контекстов.

43. Автор шарха разъяснил, что фраза хадиса: «когда рабыня родит себе госпожу», означает то, что рабыня родит ребенка своему господину. Как же данное явление может быть признаком Судного Дня, если оно присутствовало уже во времена сподвижников и самого пророка?

Оно будет признаком Судного Дня тогда, когда это явление станет всеобщим и многочисленным.

3-ий хадис:

44. Автор упомянул о том, что Ислам, в контекстах шариата, делится на два вида: общий и частный. Разъясни данное деление, и какой из этих видов имеется в виду в хадисе: «Ислам построен на пяти»?

Деление Ислама на общий и частный в этом вопросе – это уже не то деление Ислама на общий и частный, о котором говорилось в 22 и 23 вопросе. Здесь под общим Исламом имеется в виду – религия всех пророков – единобожие – «предание Аллаху на основании единобожия, следование Ему, подчиняясь, и отречение от многобожников и многобожия». Частный же Ислам – это шариат пророка Мухаммада. В этом хадисе имеется в виду частный Ислам.

45. Сказал автор (смысл): «Свидетельство не является таковым, пока не объединит в себе три понятия» – что это за понятия?

а) чтобы человек имел убеждение свидетельства в сердце и знал о нем знанием б) произнес его языком в) известил о нем других.

46. Что вытекает из свидетельства «Мухаммад – посланник Аллаха»?

Подчинение ему в приказах; поверить ему в сообщениях; сторониться того, что он запретил; не поклоняться Аллаху, кроме как так, как он установил.

47. Автор упомянул правило относительно слова «куфр» в контекстах – если это слово приходит в неопределенной форме или в определенной. Что представляет собой данное правило? Приведи некоторые из доводов.

Если слово «куфр» приходит в неопределенной форме, то оно означает – малое неверие. Это потому, что слово в неопределенной форме в утвердительном контексте не указывает на общность (‘умум). Если в форме определенной, то означает – большое неверие. Т.е. «алиф лям» перед словом неверие в данном случае, может быть либо «‘ахдия» (договорная) – т.е. под словом «куфр» в этом случае имеется в виду известный в шариате «куфр» – большой. Либо же «истигракия» (объемлющая)  — т.е. в этом случае слово «куфр» объемлет все виды неверия, в том числе и большое. Примеры в листочке для заучивания.

48. Каково слово приверженцев Сунны относительно того, кто оставил некоторые из столпов Ислама – из легкомыслия или лени, без отрицания (джухуд)?

Большинство на том, что данное явление не является большим неверием.

4-ый хадис:

49. Что значат слова некоторых саляфов: «Сердца благочестивых связаны с окончанием дел, а сердца приближенных с тем, что предписано ранее»?

Т.е. благочестивые люди не обольщаются своими благими деяниями, но знают, что все зависит от того, на чем человек умрет. А приближенные знают, что все это уже записано прежде, и не произойдет ничего, кроме предписанного, поэтому боятся того, что им предписано нечто дурное.

50. Зачем, рассказывая этот хадис, Ибн Мас’уд упомянул фразу: «И он правдивый, которому доверяют»?

Т.к. в этом хадисе речь идет о сокровенном, которое невозможно проверить, и необходимо только верить.

51. Что такое «нутфа», «‘аляка» и «мудга»?

«Нутфа» – это смесь воды в матке женщины после зачатия, которая состоит из воды мужчины и воды женщины. «‘Аляка» – это сгусток крови, в который преобразуется смесь воды. А «мудга» – это кусок мяса.

52. Какая разница между «тасуир» и «хальк» и «бар'»?

«Тасуир» – это предварительное расчерчивание будущего изображения. «Хальк» – это расчитывание размеров и объемов будущего творения. «Бар'» – это окончательное создание творения, на основе прошлого расчерчивания и расчитывания.

53. Через сколько ночей знание о поле плода выходит из состояния того, что оно принадлежит только Всевышнему?

Через 42 ночи после зачатия.

54. Считается ли заявлением о скрытом знании то, когда врач сообщает о стадиях развития плода во чреве матери?

Нет.

55. Пришло в хадисе Хузейфы ибн Асида, что запись о сроке жизни, а также об уделе плода, производится через сорок ночей после зачатия. В хадисе же Ибн Мас’уда запись упомянута лишь через четыре месяца – как собрать между этими двумя хадисами?

На самом деле, запись о сроке жизни, уделе и поле ребенка производится по истечении сорока ночей после зачатия, как об этом говорится в хадисе Хузейфы ибн Асида. Что же касается хадиса Ибн Мас’уда, то в нем упоминается три стадии развития плода – «нутфа», «‘аляка», «мудга». Каждая стадия занимает по 40 ночей, что в итоге составляет 4 месяца. Далее в хадисе Ибн Мас’уда сказано: «а затем вдувается дух». Отсюда понимается, что дух вдувается лишь после окончания всех этих трех стадий, т.е. после истечения 4 месяцев. Но что касается записей о сроке жизни, удела и поле, то в хадисе Ибн Мас’уда не указано время этой записи, но сказано: «и делает запись…». При этом использован союз «и» (уау), который по правилам арабского языка не указывает на последовательность. Значит, эта запись может быть произведена после 4 месяцев после зачатия, а может и до. Но из хадиса Хузейфы становится ясно, что эта запись делается до истечения 4 месяцев, а конкретнее через 40 ночей после зачатия. Почему же в хадисе Ибн Мас’уда сначала упоминается о 3 стадиях, которые затягиваются на 4 месяца, и только потом упоминается запись? Потому что это соответствует красноречию арабского языка, т.к. из правил красноречия сначала упоминаются все явления из одного рода, и только потом явления из другого, даже если по времени разного рода явления происходят раньше или позже. Пример этому из контекстов сура «ас-Сажда» аяты 7-9 (имеются в листочках для заучивания).

56. Когда происходит вдувание души в плод, и происходит ли оно до записи дел, срока и т.д. или вместе с ним или после него?

Вдувание души происходит после истечения 120 ночей, запись же производится раньше – через 40 ночей после зачатия. Но может быть так, что душа будет вдута и ранее 120 ночей, но это исключение.

57. Означают ли Слова Аллаха: «И Я вдохнул в него от своего духа», что «дух» – атрибут Аллаха?

Нет, т.к. дух – это самостоятельный объект, существующий отдельно от Сущности Всевышнего Аллаха. Исходя из правила о том, что если к Аллаху в контекстах приписывается самостоятельный объект (как дом Аллаха, верблюдица Аллаха, меч Аллаха…), то это не Атрибут, но приписывание происходит для указания на почет того, что приписывают. А если объект не самостоятелен (как Рука, Лик, Голень…), то это Атрибут Аллаха.

58. Автор шарха упомянул пять видов связи души с телом – упомяни их.

1. Связь души с телом во чреве матери

2. Связь в этой жизни (дунья) – основа это тело, а душа второстепенное

3. Связь во сне – связь присутствует, но она слаба. Основа души – в теле, но ее часть передвигается.

4. Связь в могиле – основа душа, а тело второстепенное

5. Связь в следующей жизни – как душа, так и тело – основа и испытывают наслаждение или мучение в полной мере.

59. Автор шарха упомянул различные виды предопределений – из этого — предопределение дневное, годовое и т.д. Упомяни все эти виды, и то, какие из них поддаются изменению, а какой этому изменению не поддается?

Бывает предписание на один день, также на один год, также на жизнь, а также предписание в Хранимой Скрижали. Все вида предписания поддаются изменению, кроме последнего.

5-ый хадис:

60. Автор шарха упомянул риваят хадиса ‘Аиши, из которого понимается необходимость наличия конкретных доводов на совершение определенного действия и недостаточность лишь доводов общих – что это за риваят?

Известный риваят у имама Муслима: «то, что не из него» – из этого можно понять узаконенность действия, даже если оно берется лишь из общих доводов. Но риваят имама аль-Бухари: «то, что не в нем» – указывает на необходимость наличия довода на конкретное действие, чтобы этот довод был в шариате, а не просто брался из него, то есть из его общих доводов.

61. Автор шарха упомянул сразу несколько определений религиозного нововведения. Упомяни их.

а) то, что противоречит шариатскому доводу б) это выдуманная дорога в религии, которая схожа на настоящую, и люди идут по ней для выявления глубокого поклонения Аллаху (определение аш-Шатыби в «аль-И’тисам») в) это то, что было введено в противоречие Истине, перенятой от посланника Аллаха в вопросах убеждений, или знаний или положений так, что это было превращено в прямой путь (определение аш-Шуммани).

62. Автор шарха указал на то, что дело должно описываться сразу несколькими описаниями для того, чтобы быть названным религиозным нововведением. Что это за описания?

Они берутся из определения аш-Шатыби. а) то, чего придерживаются на постоянной основе. Определяется это либо тем, что этой дороги придерживается большое количество людей, либо тем, что одна личность повторяет данное действие постоянно б) чтобы оно было выдуманным и не было этого действия в первом поколении в) чтобы это действие было схоже с тем, что есть в шариате – с точки зрения места, времени, описания и результата (результат – т.е. за это дело есть награда у Аллаха).

63. Какая разница между нововведением и противоречием Сунне?

Если человек совершает деяние на основе постоянства – либо по аспекту количества, либо образа, либо времени, либо места. Если же действие произошло не в постоянном виде – то это противоречие Сунне, но не нововведение.

64. Как опровергнуть деление нововведений на пять видов – обязательное, желательное…? Кто был первым, кто пришел с этим делением и кто из ученых опроверг его?

Опровергается словами хадиса: «И каждое нововведение – заблуждение». С этим делением пришел аль-‘Изз ибн ‘Абдуссалям в его книге «аль-Кауа’ид», за ним последовал его ученик аль-Карафи в книге «аль-Фурук». Опровержение ему сделал аш-Шатыби в «аль-И’тисам», а также шейх уль-Ислам Ибн Теймия и Ибн уль-Кайим.

65. Какова основная причина возникновения этого ошибочного деления?

Причина этого в том, что эти ученые не разделили в определении нововведения на определение религиозное и языковое и взяли за основу языковое определение нововведения: все, что было изобретено после времени пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

66. Какие основные признаки того, что называется «маслаха мурсаля»?

«Маслаха мурсаля» несет такое название по той причине, что шариат отослал постановление этого дела, подвесив его на наличие пользы в будущем. Из признаков «маслаха мурсаля» то, что они направлены на защиту пяти обязательных явлений, охраняемых шариатом – религия, жизнь, имущество, род и разум. Также то, что «маслаха мурсаля» используется как средство к цели. Также то, что не было нужды в определенном явлении из категории «маслаха мурсаля» во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, поэтому это действие не было совершено. Или же нужда была, но не было возможности. А нововведение – это то, в чем была нужда, но пророк этого не совершил, вместе с тем, что возможность также была.

67. Как различить между нововведением и маслаха мурсаля?

Нововведение люди совершают как цель, а «маслаха мурсаля» как средство к цели. Нововведение – это то, в чем была нужда, но пророк этого не совершил, вместе с тем, что возможность также была, а «маслаха мурсаля» – это то, в чем не было нужды, или же нужда была, но не было возможности.

6-ой хадис:

68. Что значит «муштабихат» (явления с неясным постановлением)?

«Муштабих» или «муташабих» или «мушаббах» – все это разные названия одного явления. Его значение возвращается к основе арабского языка – это вещь или явление, в котором перемешались различные оттенки так, что если смотришь на него с одной стороны, выносишь одно постановление, а если с другой, то постановление выносишь другое. Что касается Корана, то он называет этим термином то, смысл чего запутан и неясен. А сунна называет этим термином то, постановление чего запутано и неясно.

69. Можно ли сказать, что одно лишь наличие разногласий среди ученых достаточно для того, чтобы назвать явление неясным (муташабих)?

Нет. Если постановление явления или предмета строится на ясном, однозначном доводе, то оно не относится к категории «муташабих». Поэтому этот хадис не подразумевает под этим термином явление, в котором есть разногласие среди ученых.

70. Автор шарха упомянул о том, что по признаку отношения к личности, который запутался в вопросе, муташабих бывает двух видов – что это за виды?

Если в вопросе запутался ученый, то он приостанавливается в нем, пока не придут к окончательному решению. Если же в вопросе запутался неуч, тогда он должен задать вопрос обладателям знания, если и они приостанавливаются в этом вопросе, то приостанавливается вместе с ними.

71. Что значат слова хадиса: «а кто совершил неясное, совершил запретное»?

Этому одно из двух разъяснений: а) попал в запретное в том смысле, что рискует попасть в него, т.к. ходит у его границ б) попал в запретное, т.е. совершил то, в разрешенности чего не был уверен, а соответственно совершил запретное, ведь человек должен совершать лишь то, в разрешенности чего уверен.

72. Где находится разум человека – в сердце или в голове? И какую роль выполняет мозг?

В сердце, а мозг играет роль помощника и поддержки в понимании вещей.

73. Можно ли сказать, что сердце внимает, потому что является куском плоти?

Нет, но потому, что является домом души человека.

7-ой хадис:

74. Что значит «насыха» в арабском языке и шариате?

Насыха в арабском языке происходит от слова «нусх», а оно несет следующие значения: а) то, что свободно от недостатков, примесей и вмешательства посторонних. Поэтому этим словом (насух или насых) называют чистый мед б) совместность двух вещей, между которыми нет отвращения. Поэтому ткач носит название «насых» – т.к. соединяет две стороны одежды. А в шариате определение насыха делится на два вида в зависимости от того, к кому оно направлено: а) если направлено к Аллаху, Его посланнику и Корану – то это неразрывная связь между двумя б) если направлена к мусульманам или правителям, то это желание добра тому, кому делается насыха (чистосердечное отношение).

75. Что значит насыха Аллаху, Книге, Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и простым мусульманам?

Это соблюдение обязательных и желательных прав каждого.

76. Автор шарха упомянул некоторые условия «насыха» обладающим властью – упомяни их?

а) чтобы насыха была мягким, вежливым словом

б) чтобы она была скрытой от глаз людей.

8-ой хадис:

77. Что значат слова хадиса: «Мне было приказано сражаться с ними, пока они не засвидетельствуют…» – означает ли это, что от них не принимается ничего, кроме свидетельства?

Нет, если неверующие (без разницы обладатели писания или многобожники) готовы выплатить годовую подать (джизья), то они оставляются в покое.

78. Внешне из этого хадиса понимается то, что оружие не поднимается от неверующих, пока они не совершат сразу три действия – свидетельство, намаз и закят. Правильно ли такое понимание?

Нет, но от них требуется произнесение двух свидетельств и внешнее согласие на совершение намаза и закята. А далее смотрится за их соблюдением этого согласия на деле.

79. Что значат слова хадиса: «Кроме как по праву Ислама»?

Т.е. его кровь запретна, кроме как если есть причины, установленные в шариате, разрешающие проливать кровь этого человека. Как то, что он совершил прелюбодеяние, тогда как он побывавший до этого в законном браке. Или тот, кто убил человека злостно, без права и т.п.

80. Что значат слова хадиса: «И их расчет на Аллахе»?

Т.е. мы принимаем от него его внешнее произнесение свидетельства, а также его совершение поклонений, а его окончательный расчет у Всевышнего Аллаха, который знает правдивого от лицемера.

9-ый хадис:

81. Слова хадиса: «А то, что я вам запретил – сторонитесь этого полностью». Можно ли понять из этого именно обязательность выполнения этого приказа в любом случае?

Нет, но сторониться того, относительно чего пришел запрет может быть двух уровней: а) обязательно, если запрет указывает на запрещенность б) желательно, если запрет указывает на нежелательность.

82. Что является основой в шариате – приказы или запреты?

Приказы.

83. Что значат слова автора шарха: «Все, что приказано, является благом, без разницы совершал ли его человек, искренне, стремясь к награде Аллаха, или не имел такого намерения»? И какой довод на это?

Т.е. даже если благое дело совершено человеком не искренне ради Аллаха, то его внешнее благо все равно приносит пользу людям и распространяется на них. Довод на это 114-ый аят суры ан-Ниса (имеется в листочках для выучивания наизусть).

84. Правильно ли слово тех, кто говорит, что запрет в вопросах поклонения указывает на запрещенность, а в вопросах адабов – лишь на желательность?

Нет.

85. Почему в хадисе не приходит ограничение приказа сторониться запретов?

Потому что сторониться запретов – не требует от человека деятельности (которая обусловливается способностью), но требует от человека лишь оставления деятельности.

10-ый хадис:

86. Что значат слова хадиса: «Всевышний Аллах не принимает ничего, кроме благого»? Упомяни слова автора шарха относительно вопроса «отрицание принятия в контекстах»?

Понятие «Аллах не принимает того-то» может быть трех постановлений:

а) либо имеется в виду недействительность деяния (признак этого — если вместе с отрицанием принятия не приходит указание на то, что причиной этого непринятия является какой-либо проступок человека)

б) либо имеется в виду действительность деяния так, что ответственность за него снимается, но отрицается награда за это деяние (признаком этого то, что в контексте приходит указание, что причина отрицания принятия какой-либо проступок человека)

в) либо имеется в виду то, что Всевышний недоволен этим деянием и не любит его (чаще всего это влечет за собой отсутствие награды).

87. Что значит «благое», кроме которого Всевышний не принимает ничего?

«Благое» – это всякое пречистое от противоречия шариату в словах, делах и убеждениях. А это то, что соответствует Сунне и совершается ради Одного Аллаха.

88. Какова связь между употреблением в пищу разрешенного и совершением благих деяний?

Связь между ними в том, что употребляя в пищу благое, человек добивается того, что его дела, слова и убеждения становятся благими, а соответственно действительными и принятыми Всевышним Аллахом.

89. Какие причины принятия мольбы указаны в этом хадисе?

а) нахождение в пути, не говоря уже о долгом нахождении в нем

б) с растрепанными волосами и покрытый пылью (но, в действительности, это лишь признак пути, а не отдельная причина принятия мольбы)

в) поднятие рук при мольбе к небу

г) повторение обращения к Аллаху тем, что касается Его Господства (о Господь, о Господь…) – это потому что ответ на мольбу – это одно из проявлений господства Аллаха

д) разрешенный заработок, одежда, еда, питье и его вскармливание в детстве.

11-ый хадис:

90. Разъясни смысл данного хадиса, в общем.

Смысл этого хадиса в том, что если человек засомневался в чем-либо из деяний – разрешено оно или же запрещено, то он должен убедиться в его постановлении, если же сомнение не ушло от него по причине запутанности вопроса, то ему необходимо оставить это деяние и не совершать его. Если же человека постигло сомнение в количестве совершенных поклонений или частей поклонения, то он должен постараться прийти к твердому выводу (например, два ракаата он совершил или три), если же данное твердое решение не дается ему, то оставить данное сомнение и опираться на минимальное.

12-ый хадис:

91. Кто из ученых указал на величие этого хадиса?

Имам Ибн Аби Зейд аль-Кайрауани (скончался в 389 г.х.). Он сказал: «Всякое добро ответвляется от четырех хадисов», — и назвал среди них этот. А также сам имам ан-Науауи, ведь его выбор этого хадиса указывает на то, что он считал его особо великим.

92. Можно ли сказать, что хорошее исповедование Ислама человеком может быть претворено в жизнь лишь отказом от того, что тебя не касается?

Нет, это лишь одно проявление хорошего исповедования Ислама человеком.

93. Некоторые из контекстов указывают на великий почет и уровень того, кто достиг степени «хорошо исповедующего Ислам» – что это за почет, который указан в контекстах?

Сами эти контексты приведены в листочках для заучивания. А особая награда это то, что такому человеку одно его дело начинает записываться в десятикратном размере награды и до семисот крат.

94. Автор шарха привел разногласие в вопросе: «что представляет собой хорошее исповедование Ислама». Приведи мнения и правильное из них.

а) это когда человек совершает обязательное и сторонится запретного

б) это когда человек выполняет уровень «ихсана», упомянутый в хадисе Джибриля, будь то на уровне муракаба или мушахада

в) то, что данное понятие не описывается чем-либо конкретным, но любое благое исповедование религии включается в это понятие, соответственно, люди сильно разнятся в этом, а от этого уже зависит уровень многократности награды – от 10-700. Третье мнение более верно. Из него же понимается, что совершающий грехи не входит в это понятие.

95. Что значит «то, что его не касается»? Приведи пример.

Это все, что не приносит пользы. Сюда входит – лишние речи, слушать то, что не приносит тебе пользы, оставить отношения, которые не приносят тебе пользы и т.п.

96. Ангел, который прикреплен к человеку для записи его слов – записывает ли он все слова и звуки, исходящие от человека, даже если за них нет ни награды, ни наказания, или же записывает только то, за что есть награда и наказание? Приведи некоторые доводы на это?

Записывает все. Довод – Слова Всевышнего: «Какое бы слово он не произнес, непременно у него готовый наблюдатель» (50: 18). В данном аяте «слово» приходит в неопределенной форме в отрицательном контексте, к тому же еще и опереженное предлогом «мин» (какое бы). Все это указывает на крепко утвержденную общность, из которой не исключается ни одна из ее единиц. Также из доводов на это, то, что если мы скажем, что ангел записывает лишь то, в чем есть награда или наказание, то придется утвердить, что ангел знает в подробностях о том, за что есть награда и наказание, а за что нет. На знание всего этого этим ангелом у нас нет довода.

13-ый хадис:

97. Автор шарха упомянул правило от шейх уль-ислама Ибн Теймии о том, что слова хадиса: «Не уверует ни один из вас» – в них отрицание обязательной полноценности имана. Каков смысл этого правила?

Т.е. если в контекстах от человека отрицается вера, это указывает на то, что деяние, упомянутое в контексте, является обязательным для исполнения, ведь вера не отрицается от человека за оставление желательного.

98. Автор привел подробное разъяснение вопроса, результат которого в том, что желать для своего брата того же, что желаешь для себя, бывает двух видов – обязательное и желательное. Приведи это разъяснение.

Разъяснение заключается в том, что желать для твоего брата того же, чего желаешь себе – бывает двух видов. Если это в вопросах религии, то желать это другому так же, как себе – обязательно. Если же дело касается бытового (дуньи), то желать другому, чего желаешь себе, в этом случае будет желательным, но не обязательным.

99. Каково шариатское постановление в вопросе предпочтения другого себе в вопросах дуньи и в вопросах благих деяний, приближающих к Аллаху?

Вопрос предпочтения отличается от вопроса желания и пожелания. В вопросах быта желательно предпочесть другого себе. В вопросах же религии, наоборот, нужно стараться опережать других в благе и не предпочитать никого себе.

14-ый хадис:

100. Что значат слова автора шарха: «исключение после отрицания указывает на сужение смысла»?

Т.е. все единицы явлений остаются на отрицании, и исключаются из него только те единицы, которые упомянуты в контексте и выделены частицей исключения.

101. Автор шарха упомянул о том, что слова хадиса: «Не позволяется кровь мусульманина…» – касаются того мусульманина, который претворил в жизнь единобожие и не касаются других – что значит это утверждение?

Т.е. тот, кто претворил в жизнь единобожие не просто на словах, но и на делах, придерживаясь единобожия и избегая многобожия. Что же касается многобожника большим многобожием, или нововведенца нововведением большого неверия, то они не подпадают под этот хадис.

102. Что значат слова автора шарха: «приход отрицания более внушителен, нежели запрет»?

Т.е. когда запрет приходит в контексте в виде отрицания, это является более внушительным в запрещенности, нежели если бы запрет пришел в виде запрета. Например, Слова Всевышнего: «Не дотрагивается до него никто, кроме очищенных» (56: 79) – более внушительны в запрете, чем, если бы было сказано: «Нельзя дотрагиваться до него никому, кроме очищенных». Это потому, что в первом случае запрет представлен так, как будто он уже выполнен, и его выполнение – это дело, безусловно утвержденное в прошлом так, что никто его не оспаривает. То же самое здесь, в нашем хадисе: «Не позволена кровь мусульманина, кроме как…» – также приходит в виде уже исполненного в прошлом запрета так, как будто это безусловно утверждено и никто этого не оспаривает.

103. Упомяни некоторые постановления и полезные моменты относительно слов хадиса: «Бывший в браке прелюбодей».

«Бывший в браке прелюбодей» – то есть человек (мужчина или женщина), который когда-либо в своей жизни был в законном шариатском браке так, что были выполнены все его необходимые условия, и совершил в нем половой акт, а не просто женился и сразу развелся. Затем совершил прелюбодеяние с кем-либо, без разницы был ли он на момент самого прелюбодеяния женат или нет. Также важно, чтобы этот брак был действительно шариатским. Если же человек (мужчина или женщина) потерял девственность не в законном браке, а прелюбодеянием, или недействительным браком, или временным браком и т.п., то он не считается «бывшим в браке прелюбодеем» – и его наказание в этом случае — побивание плетьми, а не забивание камнями.

104. Объединяются ли при наказании бывшего в браке прелюбодея – забивание камнями и побивание плетьми?

В своей основе нет.

105. Что значат слова автора шарха: «Душа за душу – т.е. при наличии условия равенства со стороны религии и свободы»?

Т.е. мусульманин не казнится за неверующего, а свободный не казнится за раба.

106. Автор шарха упомянул о том, что выражение хадиса: «оставивший религию» – истолковывается двумя толкованиями – назови их.

1) вышедший из религии посредством вероотступничества в любом его виде

2) оставивший часть религии тем, что вышел из общины. Под этим имеется в виду выход против правителя и сотворение нечестия на земле так, что правитель имеет право сражаться с ним, чем и становится разрешенной его кровь. Довод на последнее хадис Муслима со слов ‘Арфаджи: «Если кто-либо пришел к вам тогда, когда ваше дело едино вокруг одного человека, и хочет разделить ваше единство и разобщить общество, то убейте его».

107. При претворении в жизнь этих трех ситуаций, упомянутых в хадисе – приводится ли шариатское наказание кем попало, или только с повеления правителя?

Только с повеления правителя или его наместников, или судьи, который имеет прерогативу на это.

108. Если в какой-либо стране нет правителя, который бы исполнял шариатские наказания, может ли простой мусульманин применить эти наказания самостоятельно?

Многие из ученых позволяют из этого одну ситуацию – когда шариатское наказание не предполагает смертную казнь, и человек, совершивший проступок, желает очистить себя от греха посредством установления над ним наказания, то кто-либо из обладателей знания этой местности может отдать такое поручение, по просьбе самого же провинившегося. Остальные же ученые запрещают также и эту ситуацию и указывают на необходимость постановления правителя или судьи.

15-ый хадис:

109. Автор шарха указал на то, что этот хадис является доводом на то, что права разделяются на два вида – что это за два вида, и как такое берется из этого хадиса?

Права делятся на права Аллаха и права творений. В этом хадисе приходит указание на права творений в сопровождении указания на то, что соблюдение этих прав является в первую очередь соблюдением прав Всевышнего: «Тот, кто верит в Аллаха и последний День…».

110. Что наиболее предпочтительно – говорить благое или молчать?

Говорить благое. Довод на это в том, что хадис установил узаконенность сначала благого слова и только потом, при неспособности сказать благое слово, установил необходимость молчания.

111. Дай определение понятиям «щедрость» (карам) и «проявление щедрости» (икрам).

«аль-Карам» – это собрание благих качеств в каком-либо объекте. «аль-Икрам» – это устремление к претворению в жизнь качеств совершенства.

112. Включают ли в себя слова хадиса: «пусть почтит соседа» – сосед неверующий, или только мусульманин?

Целая группа ученых, в том числе один из риваятов от имама Ахмада, считают, что в этот хадис входит также сосед неверующий.

113. Сказал автор шарха: «значит «почтение соседа» – это общее понятие, в которое включается…» – что включается в это?

а) выполнение его прав

б) недопущение нанесение ему вреда

в) протягивание ему руки помощи в любом проявлении.

114. Те соседи, которые имеют право на проявление хорошего соседства, бывают разных степеней по параметру отдаленности и близости в расстоянии – что это за степени?

а) сосед, дом которого находится по соседству с твоим домом, или вас разделяет лишь стена или забор

б) сосед по улице или району (некоторые определяют максимальное расстояние этого в 7 домов, некоторые в 40)

в) соседи по городу или деревне (односельчане).

115. По параметру количества и объема прав соседи бывают трех степеней – назови эти степени.

а) сосед, который объединяет в себе три права – сосед, мусульманин (право Ислама), родственник

б) два права – сосед мусульманин

в) одно право – сосед неверующий.

116. Разъясни вопрос обязательности почтения гостя.

Основные права, которые касаются любого гостя – встретить его в хорошем настроении с улыбкой, хорошими словами и едой. Что касается хадиса у аль-Бухари и Муслима со слов Абу Шурейха аль-‘Адауи: «Его право – день и ночь, а гостеприимство в течение трех дней, а все, что выше этого – милостыня», то относительно его есть более подробное разъяснение (тафсыль). Говорят обладатели знания: ты обязан кормить и поить гостя, а также предоставить ему ночлег в течение суток, а то, что выше этого — желательно. Однако, это касается деревень или небольших городов. Если же дело происходит в большом городе, где человек без труда способен найти себе еду и арендовать ночлег, то проявление гостеприимства в его отношении (еда, питье и ночлег) – желательно, но не обязательно даже в течение суток.

16-ый хадис:

117. В чем секрет разных ответов пророка, да благословит его Аллах и приветствует, разным сподвижникам на одну и ту же просьбу – оставить им завет?

Этому одна из двух причин: а) различные заветы в зависимости от того, кто просит завета и в чем он нуждается б) чтобы заветов от пророка было больше, и они были разнообразны, что станет причиной наличия в общине во все века различных заветов, и каждый найдет то, что необходимо именно ему.

118. Дай определение «завета» (уасыя).

«Уасыя» (завет) – указание на добро.

119. Сказал автор шарха: «запрет гневаться в этом хадисе содержит в себе две вещи» – что это за две вещи?

а) сдерживание гнева, когда гневу есть причины

б) не устремляйся к тому, что вызовет у тебя гнев.

120. Что является лечением гнева?

а) совершение малого омовения (хадис об этом слабый)

б) если человек стоит, то пусть сядет, если сидит, то пусть ляжет

в) постараться удержать гнев и произнести благое взамен дурного

г) если человек не способен произносить благое, то пусть замолчит, чтобы не сказать того, от чего затем будет раскаиваться.

121. Какие качества противоположны гневу?

Кротость (хильм) и неторопливость (спокойствие в размышлении) (аль-анат).

17-ый хадис:

122. Автор шарха упомянул о том, что слово «предписал» и то, что производно от него, указывают на обязательность деяния. Затем привел сразу несколько примеров на это из контекстов – приведи эти примеры.

Примеры в листочках для заучивания.

123. Какой вид «предписания» имеется в виду в этом хадисе – бытовой или шариатский?

Шариатское.

124. Что подразумевается под приказанным «ихсаном» в этом хадисе?

«Ихсан» – это утонченное, совершенное выполнение действия. Ихсан различается в зависимости от того действия, которое производится. Ихсан в правах Аллаха – обязательный (совершать обязательные действия и сторониться запретов), желательный (совершать желательные действия и сторониться нежелательного). Ихсан во взаимоотношениях с людьми  — соблюдением их прав и непричинением им несправедливости. А затем у каждого творения свои права. Также ихсан требуется во взаимоотношениях с животными, растениями и всем окружающим.

125. Почему в пример обязательности хорошего выполнения прав пророк привел животное, вместе с тем, что существует множество прав гораздо более важных, нежели права животного?

Приведя в пример менее важное, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал этим на права более важные.

18-ый хадис:

126. Какое значение несет в этом хадисе слово «хайсу» – указание на место или на время?

И то, и то.

127. Дай определение «богобоязненности» (такуа), вместе с упоминанием доводов из арабского языка, а конкретнее слов ан-Набига аз-Забьяни и Ибн уль-Му’тазза.

«Богобоязненность» – установление между тобой и гневом Аллаха и Его мучительным наказанием в ближней жизни и следующей — преграды. Слова ан-Набига аз-Забьяни и Ибн уль-Му’тазза в листочках для заучивания.

128. Сказал автор шарха: «Приказ к богобоязненности пришел в Коране в трех степенях» – назови эти степени.

а) приказ богобоязненности, направленный ко всем людям – это приказ единобожия и отречения от многобожников и многобожия. «О, вы люди, бойтесь вашего Господа» (4: 1).

б) приказ богобоязненности, направленный к верующим. «О, вы, которые уверовали, бойтесь Аллаха» (2: 278). Этот приказ означает: совершайте приказанное и остерегайтесь запретного. А также: оставьте то, в чем нет греха, боясь того, что это может привести к греху.

в) приказ богобоязненности, направленный к тому, кто ею описывается в полной мере. «О, пророк, бойся Аллаха» (33: 1). Смысл этого в том, чтобы укрепиться на богобоязненности и том, что к ней ведет, и том, что из нее вытекает.

129. Правильно ли сказать, что благое деяние человека не удаляет его дурное деяние, кроме как с условием того, что человек совершил данное благое деяние с намерением удаления им дурного?

В этом есть две степени: а) если человек делает благое с намерением, чтобы оно удалило какое-либо дурное дело, то это благое удаляет собой именно данное дурное б) если человек делает благие дела без намерения того, чтобы эти благие дела удалили дурные, то эти благие дела не удаляют дурные удалением, но удаляют в том смысле, что противостоят этим дурным делам на весах деяний в Судный День.

130. Автор шарха упомянул два тафсира понятию «благие нравы» – упомяни эти два тафсира.

а) проявление благого к людям и удержание от них своего вреда

б) проявлять к людям благо и удерживать от них свой вред, даже если они поступили с тобой дурно.

19-ый хадис:

131. Автор шарха разъяснил то, что «калима» (слово) в Коране и Сунне несет не то значение, которое оно несет у ученых арабской грамматики. Упомяни смысл «калима» в контекстах, с упоминанием примеров.

«Калима» (слово) в контекстах несет значение полноценного, полезного предложения. Примеры в листочках для заучивания.

132. Автор шарха упомянул о том, что хранение Аллаха рабом бывает двух видов, а также двух видов бывает хранение раба Аллахом – что это за виды?

Хранение Аллаха рабом – т.е. соблюдение им прав Аллаха — обязательных и желательных. Хранение же раба Аллахом также бывает двух ступеней: а) в дунье (т.е. хранит здоровье человека, его семью и т.п.) б) хранит религию человека (хранит его сердце от сомнений и страстей, которые сбивают с прямого пути).

133. Автор шарха разъяснил, что слова хадиса: «Если просишь, то проси у Аллаха» – делятся на две степени. Что это за степени?

а) обязательное – просить только Аллаха в том, в чем не способен помочь никто, кроме него

б) желательное – просить только Аллаха в том, в чем способны помочь люди. Просить людей в этом случае нежелательно, но желательно постараться обойтись без них.

134. Автор шарха упомянул определение «упования» (тауаккуль), сказав: «Это когда человек совершает приказанную причину, затем предоставляет свое дело Аллаху в том, чтобы эти причины принесли пользу». Но как поступает человек, который не способен совершить причин?

В этом случае человеку не остается ничего, кроме как предоставить дело Аллаху без совершения причин от себя.

135. Что значат слова хадиса: «Познай Аллаха в благоденствии»?

Т.е. соблюдай права Аллаха, познавай Его и Его религию, и проси то, что у Него тогда, когда у тебя светлая полоса в жизни. Это потому что люди чаще всего забывают о правах Аллаха в благоденствии, считая, что они ни в ком не нуждаются.

136. Берется ли из слов хадиса: «И тогда Он познает тебя в сложности» – установление атрибута «познание» и имя «познавший» Всевышнему Аллаху?

Нет, понятие «познание» не устанавливается Всевышнему Аллаху как самостоятельный Атрибут, но может быть использовано «в противостояние» (филь мукабаля), как если говоришь: «они хитрят и Аллах хитрит», «они издеваются над верующими, а Аллах поиздевается над ними», «познай Аллаха, и Аллах познает тебя» и т.п. В основе же «познание» приписывается Всевышнему как действие, а вопрос действий, как известно, шире, чем вопрос атрибутов, т.е. не из каждого действия устанавливается Атрибут. Также не берется из этого действия имя «познавший». Это потому, что «познание» может нести в себе что-то из недостатка – как невежество до познания.

137. Автор упомянул о том, что слово «познание» пришло в контекстах Корана в порицаемом контексте. Упомяни некоторые примеры на это.

Примеры в листочках для заучивания.

138. Что значит: «Познание Аллахом раба в сложности»?

Т.е. «совместность» (ма’ия) – Всевышний будет с тобой тогда, когда тебе тяжело, своей помощью, поддержкой и направлением к благу.

139. Каково шариатское определение «терпения» (сабр)?

«Сабр» (терпение) – удержание языка от жалоб, сердца от гнева и органов тела от совершения того, что запрещено.

140. Автор упомянул разногласие в вопросе – «аннулируются ли грехи по причине горестей, происходящих с человеком, даже если он не проявляет терпения на эти горести». Какое мнение является верным в этом вопросе?

Правильное мнение в этом то, что горести сами по себе аннулируют прегрешения, но если человек проявит еще и терпение относительно этого горя, то кроме прощения прегрешений, ему еще и записывается награда. Если же человек не проявляет терпения, то горе аннулирует прегрешения, но награда человеку не записывается.

141. Каково постановление проявления терпения при беде, а также проявления довольства предопределением и тем, что предопределено?

Проявление терпения при беде – обязательно. Довольство предопределением Аллаха также обязательно, т.к. это из разряда довольства действиями Аллаха. Но довольство тем, что тебе предопределено из дурного — не обязательно, но желательно.

20-ый хадис:

142. Что значит «первое пророчество» – и какова его временная граница?

«Первое пророчество» – т.е. пророчество первых пророков, таких как Нух, Салих, Худ и до пророка Ибрахима (мир им всем). Что же касается Мусы и ‘Исы, а также пророки Бану Исраиль, то это «поздние пророчества».

143. Автор шарха упомянул о том, что «стыдливость» (аль-хая) бывает двух видов – назови их.

«Стыдливость» как врожденное свойство человека, т.е. заложенная в нем с рождения, а также как приобретенное свойство благого характера.

144. Автор упомянул сразу несколько значений слов хадиса: «если не стыдишься, то делай что хочешь». Упомяни эти значения.

1) т.е. если это дело из тех, которых ты не стыдишься, то это довод на разрешенность этого деяния, поэтому можешь совершать его (мнение большой группы ученых, из них Ахмад, Исхак и др.).

2) что приказ этого хадиса: «делай что хочешь» – не несет за собой приказа в действительности, но что он тогда в себе несет —  в этом разногласие еще на два мнения: а) угрозу б) известие о том, что если это дело не из тех, которых необходимо стыдиться, то люди совершают его, поэтому его можешь совершать и ты.

21-ый хадис:

145. Автор шарха упомянул о том, что форма глагола «истаф’аля» в арабском языке может нести два значения. Что это за значения? Приведи примеры.

а) значение требования или пользы чего-либо (истиска – просьба дождя, исти’аза – просьба убежища и т.п.).

б) значение того, что данный объект описывается данным описанием постоянно, в большом и частом количестве, неотъемлимо («Стой же прямо (фастаким) как тебе приказано» – т.е. будь стоек на прямом пути так, чтобы ты описывался этой стойкостью неотъемлемо, постоянно, прочно; «и Аллах обошелся без них (уа стагнаЛлах) – т.е. описывается ненуждаемостью в творениях прочным, неотъемлемым, постоянным описанием).

146. Что значит «истикама»?

«Истикама» – прочное стояние на религиозности.

22-ой хадис:

147. Слово сподвижника в этом хадисе: «войду ли я в рай?» и ответ пророка: «да» – является ли этот ответ неограниченным или он ограничен условиями?

Ограничен условиями: а) чтобы человек при этом был единобожником б) чтобы принятию его дел не мешало ничего из запретительных факторов (мауани’) и соответствовали все условия (истийфа уш-шурут).

148. Автор шарха упомянул о том, что «утверждение входа в рай» в контекстах бывает двух значений, а также «отрицание входа в рай» бывает двух значений. Что это за значения?

Если в контексте утверждается вход в рай за какое-либо деяние, то это утверждение может означать одно из двух: а) прямой вход в рай, без предварительного попадания в Огонь б) последующий вход в рай, то есть с опасностью предварительного попадания в Огонь, но с непременным выходом из него когда-либо. Если же в контексте отрицается вход в рай, то это тоже может значить одно из двух: а) не зайдет в рай вообще и будет вечным обитателем Огня б) не зайдет в рай напрямую, но предварительно попадет в Огонь.

149. Что значит: «буду считать разрешенное разрешенным, а запретное запретным»?

«Буду считать разрешенное разрешенным» – относительно понимания этого два мнения: а) т.е. буду совершать его, считая его разрешенным б) буду считать разрешенное разрешенным, даже если не буду выполнять его (второе мнение более правильно). А что касается фразы: «буду считать запретное запретным» – т.е. буду считать запретное запретным в убеждении, и буду сторониться этого в действиях.

23-ий хадис:

150. Что значит слово «тухур» в этом хадисе?

«Тухур» – это процесс очищения (а то, чем очищаются, называется «тахур). Затем ученые разошлись во мнениях, какое очищение здесь имеется в виду, на два мнения: а) очищение от смысловой нечистоты (т.е. в убеждениях) б) от ощущаемой нечистоты (т.е. малое и большое омовение, или таяммум).

151. Если мы скажем, что «тухур» здесь означает очищение от смысловой нечистоты – то, каким образом оно является половиной веры? А также если скажем, что «тухур» здесь очищение от ощутимой нечистоты?

Если мы скажем, что под «тухуром» здесь имеется в виду очищение от смысловой нечистоты, то оно является половиной веры, т.к. вера (иман) – это либо выполнение чего-либо, либо оставление. Так вот очищение от смысловой нечистоты – это оставление всего дурного. Если же мы скажем, что под «тухуром» здесь имеется в виду очищение от ощущаемой нечистоты, то оно является половиной веры, исходя из того, что под верой подразумевается намаз, который назван «верой» в контекстах. А ключом к намазу и его важнейшим условием является очищение (тахара) перед ним.

152. Сказал автор шарха: «причин восхвалений Аллаха множество, но их можно обобщить в пять больших причин» – что это за пять причин?

Восхваление Аллаха за: а) Его господство б) право на обожествление в) Его Имена и Атрибуты в) Его приказы и шариат в общем г) за Его приказы в этом бытие (т.е. за предопределение в бытие).

153. Автор шарха упомянул два разъяснения слову хадиса: «хвала Аллаху заполняет собой весы» – упомяни эти два разъяснения.

а) т.е. сначала положат все благие дела человека на весы, а затем принесут его восхваления Аллаха, и дополнят этим весы б) т.е. весы человека будут заполнены его верой в Судный День, а вера, это не что иное, как отрицание и утверждение. Отрицание от Аллаха недостатков, и утверждение Аллаху всех качеств совершенства. При поминании же Аллаха сначала производится отрицание всего дурного от Него, а уже потом Его восхваление. Поэтому на весы сначала положат отрицание (тасбих), а затем восхваление (тахмид).

154. Что значит слово «ас-сама» (небеса) во фразе «заполняет собой то, что между небесами и землей»?

Т.е. ближнее небо. Слово «ас-сама» (небеса) может означать как ближние небеса, так и все семь небес, так и просто неограниченную высоту. Но если слово «ас-сама» приходит в контексте в противоположность земле, как в нашем хадисе, то имеется в виду ближнее небо.

155. Автор шарха упомянул о том, что «нур, бурхан и дыя» – три степени света – что это значит?

«Нур» – свет, без лучей и без тепла. «Бурхан» – свет с лучами, но без тепла. «Дыя» – свет с лучами и теплом.

156. Почему намаз назван «нуром», милостыня «бурханом», а терпение «дыя»?

Намаз назван нуром, т.к. намаз легок для верующего и приносит ему отдохновенье. Садака названа бурханом, т.к. вместе с тем, что она освещает и является доказательством искренности человека, она еще и тяжела для человека. Терпение названо дыя, т.к. оно тяжело настолько, что обжигает своей тяжестью.

157. Почему Всевышний назвал Коран «нуром», а Тору «дыя»?

Коран назван нуром, т.к. в нем свет, и его исполнение не тяжело для людей, но этот последний шариат легок к исполнению. А Тора названа дыя, т.к. в ней тяжелые предписания.

24-ый хадис:

158. Автор упомянул общее значение понятия «хадис аль-кудси» со стороны его названия, а также его значение терминологическое. Также упомянул об идеологической окраске в этом вопросе. Упомяни все это.

Хадис аль-кудси назван таким названием, опираясь на Имя Всевышнего Аллаха – «аль-Куддус», т.е. Пречистый от всякого недостатка. Это потому что такой хадис содержит в себе слова Всевышнего Аллаха, и они очищены и возвышены над словами людей. Терминологическое же его определение следующее: это хадис, который передается пророком от Аллаха, Словами Аллаха, которые пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не изменял, но эти Слова не из Слов Корана. Что касается идеологической окраски в этом вопросе, то это в словах тех, кто говорит, что хадис кудси – это когда слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а смыслы от Аллаха. Это схоже со словами аш’аритов, которые говорят, что Коран – это смыслы от Аллаха, которые не высказаны Им, но высказаны Джибрилем или самим пророком, да благословит его Аллах и приветствует.

159. Может ли Всевышний что-либо запретить Себе, или чем-либо обязать Себя, или взять Себе какое-либо право? Если это возможно – то, как это понять?

Может. Это означает то, что Всевышний Сам обязал Себя определенными обязанностями, или запретил Себе определенные запреты или взял Себе определенные права, а не кто-то из творений заставил его к этому.

160. Что значит «несправедливость» (зульм) в этом хадисе? Упомяни некоторые доводы из арабского языка. Также упомяни определение понятия «зульм» в идеологии джабритов. Что заставило их прийти с таким определением?

«Зульм» в этом хадисе означает «отведение явлению не того места, которое оно заслуживает». И это шариатское значение «зульма» берется из значения языкового. Это потому что «зульм» в арабском языке означает: класть вещь не на ее место. Поэтому у арабов есть понятие «залиим» – это молоко, в которое не вовремя добавлен другой вид молока. Также арабы обозначают словом «мазлюма» – землю, из которой пытаются вывести воду в то время, как воды в ней нет. Что касается стихов, то они в листочке для заучивания. Что касается джабритов, то их определение «зульма» – «это совершать деяния в чужом владении без позволения владельца». Они пришли с таким определением после того, как им сказали, что их идеология предполагает обвинение Всевышнего в несправедливости, т.к. их идеология говорит, что Всевышний заставляет людей к грехам, а затем Сам же их наказывает за них. Поэтому они сказали, что это не является несправедливостью, т.к. Всевышний совершает все это в своем владении, а значит справедлив.

161. Возможно ли исхождение несправедливости от Всевышнего Аллаха, как таковое, или это невозможно в основе?

Возможно в основе, но Он запретил это Себе.

162. Почему, прежде чем указать на запрет несправедливости между людьми, Всевышний сказал: «Я запретил несправедливость Самому Себе»?

Это потому что Имена Аллаха и Его Атрибуты имеют влияние на то, что происходит в бытие, влияние на шариат, влияние на Действия Аллаха в Его творениях.

163. Автор разделил «несправедливость» на два вида – что это за виды?

1) Зульм относительно своей же души. Этот вид, в свою очередь, также делится на два вида: а) посредством совершения многобожия б) посредством совершения запретного и упущения в исполнение обязательного.

2) Зульм по отношению к рабам. Этот вид также делится на два: а) причинение им вреда б) упущение в отношении их прав.

164. Автор упомянул о тех видах прямого пути, которые человек должен просить у Всевышнего Аллаха – что это за виды?

1) состоит из двух частей: а) чтобы ты просил Аллаха указать тебе на различные проявления прямого пути, которые имеются в пути пророка б) чтобы ты просил после этого того, чтобы быть направленным на эти пути.

2) чтобы ты просил у Аллаха повести тебя по правильному во всех проявлениях и ответвлениях шариата. Например, чтобы ты был на правильном во всем, что касается идеологии, намаза, уразы, закята и т.д.

165. Что значит «хата» (ошибка или грех) в словах хадиса: «И вы ошибаетесь (или грешите) днем и ночью». Несет ли это слово в этом хадисе значение «греха» или же «непреднамеренной ошибки»?

Имеется в виду грех. Т.к. ошибка прощается человеку, даже если не просит за нее прощения, поэтому нет смысла говорить о ней: «просите же у Меня прощения за это, и Я прощу вас».

166. Автор шарха упомянул подробный разбор в разъяснении слов хадиса: «А Я прощаю грехи полностью». Приведи этот разбор.

Если человек кается и просит прощения за грех, то Аллах прощает ему любой грех – даже многобожие. Если же человек не кается, то если он многобожник, то ему не прощается его многобожие, и он из вечных обитателей Ада. А если он при этом единобожник, то он под желанием Аллаха – если захочет, простит ему его грех, а если нет, то нет.

167. Что значит «подсчет» (ихса) в словах хадиса: «Это лишь ваши дела, которые я подсчитываю для вас»?

Подсчет включает в себя две стадии: а) подробный счет деяний человека б) их сохранение, что противоположно утере.

25-ый хадис:

168. Каково определение «милостыни» (садака) в шариате? Приведи некоторые доводы на данное определение.

«Садака» – это доставление добра до другого. И понятие милостыня в шариате гораздо шире, чем просто милостыня деньгами. Например, в хадисе ‘Умара ибн уль-Хаттаба у имама Муслима разрешение Аллахом на сокращение намазов названо милостыней. Также и в нашем хадисе – восхваление Аллаха, его возвеличивание, и, в общем, поминание Аллаха, называется милостыней.

169. Почему в этом хадисе приведен пример на милостыню словесным поминанием, а также приказом одобряемого и запретом порицаемого?

Чтобы указать на то, что милостыня бывает переходящей на других, а бывает ограниченной лишь на самом себе.

170. Автор упомянул языковую пользу в словах хадиса: «и в половом акте (буд’) одного из вас – милостыня» – что это за польза?

Слово «буд'» переиначено от слова «ба’д», и то и то несет значение – часть чего-либо. Затем этим словом начали обозначать половой орган человека. И в этом проявление красноречия арабского языка, когда то, от поминания чего стесняются, называется словом, которое не противоречит культуре и воспитанию.

171. Что значат слова автора шарха: «этот хадис пример на противоположную аналогию»?

Т.е. слова этого хадиса: «Как вы думаете, если бы человек подавил свою страсть запретным способом – взял бы он за это грех? Также и наоборот – если он подавляет свою страсть разрешенным способом, то берет за это награду. В этом хадисе пример на то, как из контекста может быть взято противоположное постановление.

172. Автор упомянул разногласие ученых в вопросе: «получает ли человек награду за совершение разрешенного при возможности совершить противоположное запретное, даже если не имеет намерения на это. Или же получает награду только с намерением избегания запретного?» Какие мнения в этом вопросе, и какое из них является верным?

Первое мнение – что человек получает за это награду даже без конкретного, частного намерения, но достаточно общего намерения человека о том, что он в Исламе и старается постоянно подчиняться Аллаху без конкретизации.

Второе мнение – что требуется частное намерение. Второе мнение более верно. Доводы в листочке для заучивания.

26-ой хадис:

173. Что значит слово «ас-суляма» в этом хадисе?

Либо кости, либо суставы.

174. Автор шарха упомянул о том, что благодарность Всевышнему за суставы или кости, которыми Он наделил человека, бывает двух видов – обязательный и желательный. Что представляет собой обязательная благодарность и желательная в этом вопросе?

Обязательная благодарность – это когда человек использует эти кости и суставы в подчинении Аллаху и удерживает их от ослушания Аллаха.

Желательная благодарность – совершение этими костями и суставами желательных действий и удерживание их от нежелательных.

175. Автор шарха упомянул о том, что слово «день» (яум) может приходить в контекстах, а также в языке в значении промежутка времени, большего, чем сутки, а может приходить в значении суток. Как отличить одно от другого?

По косвенным признакам. Например, если в контексте говорится – «каждый день, в который восходит солнце», то имеется в виду день в 24 часа.

176. Если человек совершил два ракаата намаза ад-Духа, то выполнил ли он этим обязательную благодарность за суставы и кости, или же выполнил благодарность лишь желательную?

Желательную.

27-ой хадис:

177. Автор шарха указал на то, что «благочестие» (бирр) бывает двух видов – в отношении раба и Аллаха, и в отношении рабов между собой. Какой из этих двух видов подразумевается в этом хадисе?

Оба вида.

178. В пророческом определении понятию «грех» (исм) пришло указание на его внешний и скрытый признак. Что это значит?

Внешний признак в том, что ты не хочешь, чтобы люди узнали об этом деянии. Скрытый признак в том, что грех мучает тебя в твоем сердце.

179. Автор упомянул разногласие ученых в вопросе: «То, что вызывает сомнение в груди и скребет в ней, и не успокаивается относительно этого сердце – является ли это грехом абсолютно, или здесь имеется более подробное разъяснение»? Упомяни правильное мнение в этом вопросе.

В этом вопросе несколько ситуаций – 1) если относительно вопроса есть ясный контекст в шариате – на обязательность или желательность или разрешенность его выполнения. Но, несмотря на это, у человека в сердце остается сомнение от выполнения этого деяния. Или же он просто не знает о наличии этого ясного довода в шариате. В этом случае данное деяние является узаконенным, а сомнения в сердце не говорят о том, что это грех

2) если сомнение относительно вопроса исходит по причине того, что два разных муфтия дали человеку разные фетвы об одном и том же деянии. В этом случае он обязан следовать фетве самого знающего из двух. А сомнения также не указывают на то, что данное деяние грех

3) если человек задал вопрос муфтию, и тот дал ему фетву, но в сердце человека все равно остается сомнение от этой фетвы, либо потому, что сам задал вопрос не должным образом, не разъяснив ситуацию подробно, либо потому, что муфтий дал скорый ответ, не выяснив ситуацию должным образом. В этом случае необходимо остерегаться сомнительного, и оставить действие по нему. Эта третья ситуация – как раз о ней идет речь в хадисе.

28-ой хадис:

180. Что значит «проповедь» (мау’иза) в терминологии, и какая разница между ней и научным уроком? И каково значение «проповеди» в шариате?

«Проповедь» в шариате – это любое знание, которое пришло в контекстах. Довод на это Слова Аллаха: «О, вы люди, уже пришло к вам увещевание от вашего Господа» (10: 57). А в терминологии  — «проповедь» – это то, что содержит в себе увещевание, запугивание, придавание надежды, призыв к соблюдению шариата и т.п. От научного урока она отличается тем, что урок содержит в себе разъяснение шариатского знания, но может не сопровождаться, при этом, увещеванием или запугиванием и т.п.

181. Какая разница между «уажаль» (трепет) и «хауф» (страх)?

«Уажаль» – это страх (хауф) и добавка. Т.е. уажаль содержит в себе еще и внутреннее волнение, переживание и движение.

182. Автор шарха упомянул о том, что понятие «слушаться и подчиняться» имеет два значения в контекстах. Упомяни их, и укажи, какое из этих двух значений имеется в виду в этом хадисе?

а) отзывчивость каждому, кто ее заслуживает и имеет на нее право

б) отзывчивость правителю мусульман. В хадисе имеется в виду второй вид.

183. Что значит фраза «во всем, кроме греха», в словах ученых: «подчинение правителю во всем, кроме греха»? Что подпадает под это понятие?

Под это понятие подпадает: подчинение в обязательном, желательном, разрешенном и даже нежелательном. Подчинение также в вопросах иджтихада.

184. Является ли данное выражение верным: «Справедливому правителю подчинение во всем, кроме греха, а несправедливому правителю только в том, о чем известно, что это благо?»

Нет. Но подчинение во всем, кроме греха любому правителю – праведному и грешному.

185. Из хадиса: «Даже если власть над вами возьмет раб с обрубленными конечностями» – ученые вывели то, что законное правление может возникнуть одним из двух способов. Что это за способы?

Первый способ — правление по выбору (уилаят уль-ихтияр). Второй способ – правление по завоеванию власти (уилаят уль-ижбар).

186. Принимаются ли во внимание условия, которые должны быть собраны в правителе в любом случае, или в некоторых случаях, эти условия могут и не иметься в наличии? И что значит слово ученых относительно этих условий: «правление бывает предпочтительное и бывает разрешенное»?

Они принимаются во внимание, если правление переходит по выбору, а не по заставлению. Что касается фразы: «правление – в нем есть предпочтительное и есть разрешенное», то под ней подразумевается то, что если у нас есть выбор правителя, то мы выбираем того, кто соответствует условиям правителя – и это предпочтительно. Если же выбора у нас нет, то правителем является тот, кто завоевал власть, и его правление разрешено, даже если он не соответствует некоторым из условий.

187. Являются ли права правителя полноценными в любом случае – будь он праведным или грешным?

Да.

188. Автор шарха упомянул о том, что «разногласие», упомянутое в хадисе, включает в себя два значения – что это за значения?

Первое значение – разногласие относительно вопросов религии.

Второе значение – разногласие относительно правителя.

189. Кто является праведным халифой, ведомым прямым путем?

Их 4: Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али.

190. Правильно ли сказать, что ‘Умар ибн ‘Абдуль’азиз был праведным халифой (халифат ур-раашид)? И каково постановление фразы о том, что он пятый праведный халифа?

Сказать, что он праведный халиф можно с точки зрения языкового значения, т.к. праведный халиф – тот, кто знает Истину и действует по ней. Но устоявшаяся терминология, что праведных халифов было 4. Что касается того, что говорить о ‘Умаре ибн ‘Абдульазизе, что он пятый праведный халиф, то это неправильно, т.к. если бы кто-то и заслуживал такого звания, то им был бы сподвижник пророка, записывавший Откровение Корана – Му’ауия ибн Аби Суфьян.

191. Кто более достоин – Му’ауия ибн Аби Суфьян или ‘Умар ибн ‘Абдуль’азиз?

Му’ауия ибн Аби Суфьян.

192. Можно ли сказать, что любое действие праведных халифов является Сунной, которой обязательно следовать, просто потому, что это действие изошло от них?

Нет, но оно должно соответствовать действию посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

29-ый хадис:

193. Автор шарха использовал этот хадис как довод на то, что требование знания не должно отвлекать студента от поклонения. Как это берется из этого хадиса?

Так как вопрос о том, что способствует вхождению в рай, задал обладатель знания и требующий его – Му’аз ибн Джабаль. А это говорит о том, что требующий знания должен стремиться к деяниям, и не ограничиваться приобретением знания.

194. Почему ураза (сыям) является щитом?

Потому что щитом человек защищается от Гнева Аллаха. А ураза таковым щитом является, потому что держащий уразу, постоянно помнит о правах Аллаха и имеет побуждение помнить о правах людей. Данное явление мешает шайтану пробраться к этому человеку.

195. Почему милостыня (садака) выделена в контекстах тем, что она тушит грехи?

Это возвращается к шариатскому определению «милостыни». Ее определение: «это доставление добра до другого». Т.е. любое благое дело можно назвать милостыней в ее широком смысле. А раз так, то известно, что благие дела удаляют собой дурные, а соответственно тушат грехи.

196. Почему головой этого дела является преданность (ислам), а его столпом намаз, а его вершиной и горбом – джихад?

Головой является преданность, так как это основа Ислама, единобожия и веры. Не предавшись Аллаху, человек не может войти в Ислам, а, соответственно, предание Аллаху – голова этого дела. Намаз – ее столп, т.к. столп – это то, без чего не держится здание и не может существовать. Так и Ислам человека не существует без совершения намаза. А джихад назван его вершиной и горбом, потому, что горб выделяет верблюда среди других животных, так и джихад, выделяет Ислам среди других вероучений, и возвышает его над ними.

30-ый хадис:

197. Каковы мазхабы ученых в вопросе наличия или отсутствия разницы между понятиями «фард» и «уажиб». Какое мнение является наиболее верным?

1) то, чем обязал Коран – называется фардом, то, чем обязала Сунна – называется уажибом, кроме как если в Сунне приказ пришел явным словом «фард». Вместе с этим, фард равен уажибу по уровню обязательности (мнение имама Ахмада и целой группы ученых).

2) Фард – это то, на что указывает безусловный довод, будь то из Корана или из Сунны, а уажиб – то, на что указывает предполагаемый довод. При этом, фард выше по уровню обязательности, нежели уажиб (мнение Абу Ханифы).

3) Фард равен уажибу как по признаку силы обязательности, так и по признаку того, где и тот, и другой приходит, и какой довод на него указывает (мнение большинства ученых). Третье мнение наиболее верно.

198. Автор шарха упомянул о том, что слово «худуд» (границы) пришло в Коране в трех использованиях. Назови их.

1) Если слово «худуд» приходит в одиночестве, т.е. без дополнительного приказа или запрета.

2) Приходит слово «худуд», а после него запрет переходить эти границы.

3) Приходит слово «худуд», а после него запрет приближаться к этим границам, или указание на угрозу тем, кто эти границы перейдет. В первом и втором использовании под словом «худуд» имеются в виду разрешенные, обязательные или желательные действия, которые нельзя переходить оставлением их, или переходом за разрешенное к запретному. Третий вид использования – под ним имеются в виду границы запретного, а их нарушение — совершением этого запретного.

199. Что значит слово «худуд» в книгах по фикху?

Шариатские наказания за преступление или совершение конкретных больших грехов.

200. Что значат слова хадиса: «и установил границы, не переходите же их»?

Здесь в этом хадисе под фразой «и установил границы не переходите же их» могут подразумеваться – границы обязательного, желательного и разрешенного. Но, т.к. до этого пришла фраза: «установил обязанности, не проявляйте же к ним упущения», то из смысла фразы «и установил границы не переходите же их» – остается лишь то, что под границами подразумеваются желательные и разрешенные деяния. Итог: смысл фразы «и установил границы не переходите же их» – и установил границы разрешенного и желательного, не переходите же их на то, что запрещено и нежелательно.

201. Автор шарха вывел тонкий полезный момент со слов хадиса: «и запретил вещи» и «и умолчал о вещах». Что это за полезный момент?

Заключается он в том, что этих вещей мало, и они не являются основой, но являются исключением.

202. Описывается ли Всевышний Аллах молчанием?

Молчание бывает двух видов в арабском языке: 1) молчание – в смысле «отсутствие разговора языком» 2) молчание – в смысле «умалчивание о чем-либо из постановлений, даже если разговор языком не прекращается». Так вот, из действий Всевышнего Аллаха – второе, но не первое.

203. Автор шарха указал на то, что вещи, относительно которых умолчено, бывают трех видов. Что это за виды, и какой из этих видов подпадает под наш хадис?

1) То, о чем умолчено, и нет об этом прямого, конкретного постановления, но оно берется из других доводов. Из доводов общих, или неограниченных, или из понимания (мафхум) контекстов и т.п.

2) О чем умолчено, но постановление может быть взято из аналогии (кыяс).

3) То, о чем умолчено, и постановление его не берется ни из других доводов, ни из кыяса. Постановление такого рода явлений – разрешенность (не обязательно и не запрещено, т.к. на обязательность и запрет должен быть довод). Именно этот третий вид имеется в виду в этом хадисе.

31-ый хадис:

204. Автор шарха привел сразу несколько определений слову «зухд» (аскетизм). Приведи их, и разъясни, какое определение является наиболее верным, а какие неправильными и почему? Упомяни также языковое определение понятия «зухд».

«Зухд» в арабском языке – это нечто малочисленное и ничтожное так, что на него даже не обращают внимания. Поэтому говорят «си’рун захид» (низкая цена) – когда цена является ничтожной так, что на нее даже не обращают внимания.

Что касается шариатского определения, то автор привел их несколько: а) определение со слов Абу Муслима аль-Хауляни: «Когда в том, что у Аллаха, ты уверен больше, чем в том, что в твоих руках» (т.е. если у тебя пропадет что-то из имущества вследствие беды, то ты надеешься на награду от Аллаха большую, нежели если бы эти деньги остались у тебя). б) аскетизм – это отворачивание от запретного и направление к разрешенному (это определение не полноценное, т.к. в нем одно из свойств аскетизма, но не все). в) оставление дуньи и направление к следующей жизни (определение неверное, противоречит 77-ому аяту суры аль-Касас: «А посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней Обители, но не забывай о своей доли в этом мире»). г) аскетизм – это оставление того, что не приносит пользы в Следующей жизни (определение шейх уль-ислама Ибн Теймии).

Последнее определение наиболее верно.

205. Какое постановление вынес шейх уль-ислам Ибн Теймия в вопросе: «можно ли углубляться в разрешенные вещи и чрезмерствовать относительно них»?

Вынес постановление о запретности этого, опираясь на Слова Всевышнего: «Не заглядывайся на то, чем Мы наделили некоторых из них, чтобы подвергнуть их этим искушению. Это – блеск земной жизни, а удел твоего Господа лучше и долговечнее» (20: 131).

32-ой хадис:

206. Автор шарха упомянул некоторые полезные моменты относительно частицы «Ля», отрицающей род предметов (ля нафия лиль джинс). Упомяни их.

Частица «ля» нафия лиль джинс – отрицает род явления. Оно действует грамматически так же, как частица «инна» и ее сестры, т.е. требует после себя имени существительного (исм) и известия (хабар). При этом, если значение хабара итак известно и ясно, то слово хабара упускается из предложения для сокращения речи.

207. Что является грамматическим известием (хабар) ля нафия лиль джинс во фразе «ля дарара уа ля дырар»?

«Существующего в шариате».

208. Автор шарха разъяснил то, что фраза «нет установленного вреда в шариате» касается двух направлений – направления поклонения и взаимоотношений. Что это значит?

Т.е. в поклонениях, установленных шариатом, нет вреда для того, кто их исполняет. Что касается контекстов взаимоотношений, то, во-первых в них самих приходит запрет на нанесение вреда, а во-вторых, этого вреда не установлено во взаимоотношениях, узаконенных шариатом.

209. Упомяни разногласие ученых в вопросе соотношения понятий «дарар» и «дырар». Какое из этих мнений является наиболее верным и почему?

Несколько мнений: 1) то, что «дарар» и «дырар» одно и то же, а их повторение в контексте пришло лишь для усиления смысла 2) что это разные вещи. «Дарар» – это имя существительное (т.е. вред не установлен в шариате), а «дырар» – это глагол, действие (т.е. запрещено человеку совершать действия вреда относительно других). Это мнение подтверждается тем, что в некоторых риваятах пришло слово «идрар» (нанесение вреда) вместо «дырар» 3) то, что это разные вещи. «Дарар» – это нанесение вреда так, что наносящему от этого есть польза, а «дарар» – это нанесение вреда так, что наносящему от этого пользы нет. Третье мнение является наиболее верным. Это потому, что: а) основа в арабском языке то, что повторение приходит для нового смысла, а не просто для усиления старого (аль-асль филь-калями ат-тасис ля такид). б) это значение берется из смыслов арабского языка.

210. Каково постановление нанесения «дарара» и «дырара» в шариате? Упомяни разногласие ученых.

«Дарар» запрещен абсолютно, без разногласий. «Дырар» – относительно него разногласие на два мнения: а) запрещено в любом случае (мнение целой группы ученых, в том числе – Абу Ханифы и аш-Шафи’и) б) если вред обычный, привычный среди людей, и польза наносящему вред большая – то это разрешено, если же вред необычный, то запрещено (мнение Ахмада, и согласился с ним Малик в некоторых вопросах).

33-ий хадис:

211. Дай определение понятию «бейина» (доказательство).

«Бейина» – это общее название всего, что выявляет Истину.

212. Что выше по уровню: бейина, бурхан или аят?

Самое высшее «аят», затем «бурхан», затем «бейина».

213. Дай определение понятиям «заявитель» (мудда’и) и ответчик (мудда’а ‘алейх).

«Заявитель» (мудда’и) – это тот, кто, если замолчит, то будет оставлен в покое, а ответчик (мудда’а ‘алейх) – тот, кто, если даже замолчит, все равно не будет оставлен в покое.

214. На основании чего должен судить судья – на основании своих предположений и чувств или на основании доказательств сторон?

На основании доказательств сторон.

215. Правильны ли слова тех, кто говорит, что постановление судьи превращает несправедливо присвоенное в разрешенное, даже если выигравший дело не прав в действительности?

Нет.

34-ый хадис:

216. Что такое «мункар» (порицаемое), которое приказано исправлять в этом хадисе?

«Мункар» – это то, порочность и дурность чего, известна из шариата, а не просто из мнения или следования страстям.

217. Что значит слово хадиса: «кто из вас увидит»? Что значит слово «увидит» – значит ли оно видение зрением глаз, или зрением сердца (в смысле знание)? Приведи довод на правильное понимание.

Означает – увидит зрением глаз. Т.к. если слово «раа» увидит – приходит в смысле «узнает» (т.е. увидит сердцем), то его действие переходит на два предмета (ята’адда ‘аля маф’улейни).

218. Если человек не увидел порицаемое, но услышал его – обязан ли он порицать его? Приведи довод.

Обязан, если его слышание удостоверено так, что он уверен, что его представление ситуации по причине слуха и того, как эта ситуация происходит в действительности – равны. В данном случае проводится аналогия слуха на зрение, т.к. в обоих случаях достигается убежденная информация, полученная на основании органов чувств.

219. Если ты узнал о порицаемом посредством известия, то должен ли ты в этом случае приказывать и запрещать или должен ограничиться насыхой?

Должен ограничиться насыхой.

220. Упомяни разницу между насыхой и приказом одобряемого и запретом порицаемого.

По нескольким аспектам: а) насыха бывает скрытной, общей без конкретизации, в то время как основа в приказах и запретах, что они делаются на виду у людей, открыто б) приказ и запрет нуждается в том, что ситуация была оценена зрением или слухом, а в насыхе же можно ограничиться известием в) насыха нуждается в том, чтобы в известии удостоверились, а в приказе и запрете в удостоверении нет нужды, т.к. ситуация оценена на основании зрения или слуха.

221. Слово хадиса: «пусть исправит его» – связано с порицаемым явлением. А как же поступать с самим совершившим порицаемое?

Если тот, кто увидел порицаемое, из обладателей власти над тем, кто это порицаемое совершил, то он применяет к нему наказание или меры. А если нет, то ограничивается насыхой на основании мягкости или, если требуется, жесткости.

222. Автор шарха упомянул о том, что приказ одобряемого и запрет порицаемого обуславливается тремя условиями – назови их.

а) до приказа и запрета – обладание знанием (о том, что определенное явление порицаемо в шариате, и о том, что произошедшее в действительности, действительно совпадает с тем, что порицается в шариате)

б) во время приказа и запрета – доброта (или если требуется жесткость)

в) после приказа и запрета – терпение.

223. Каковы ситуации соотношения порицаемого и того, кто это порицаемое совершает? Как поступать в каждой из этих ситуаций?

1) если порицаемое отделимо от совершающего это порицаемое (стакан спиртного перед человеком) 2) если порицаемое неотделимо.

В первом случае необходимо устранить порицаемое рукой, или, как минимум, удержать от совершения порицаемого словом. А что касается самого совершающего порицаемое, то обратиться к нему с приказом или запретом на основании мягкости или жесткости, смотря на ситуацию. Что касается второй ситуации, то здесь невозможно устранить порицаемое, так как оно перемешано с самим человеком, но необходимо принять меры относительно совершающего порицаемое – либо наказать его (если имеешь власть), или же приказать или запретить на основании мягкости или жесткости, смотря на ситуацию.

224. Автор шарха упомянул о том, что сущность порицаемого явления может быть двух видов, второй же вид, в свою очередь, ответвляется еще на два вида. Упомяни все эти виды и постановление порицания каждого из них.

1) когда порицаемое является порицаемым единогласно без разногласия в этом. В этом случае является обязательным порицать его

2) если относительно явления есть разногласие – порицаемое оно или нет. Этот случай делится на два вида: а) разногласие в вопросе слабое, не принимаемое во внимание – тогда порицать необходимо в обязательном порядке б) если разногласие серьезное, тогда порицать в этом вопросе нельзя, но нужно вести полемику.

225. Разъясни верное понимание следующих фраз: «нет порицания в вопросах разногласия» и «нет порицания в вопросах иджтихада».

«Нет порицания в вопросах разногласия» – данная фраза не является верной в этом виде, но правильно если будет сказано: «нет порицания в вопросах, в которых разногласие серьезное, а если же разногласие слабое, то порицание здесь обязательно». «Нет порицания в вопросах иджтихада» – данная фраза верна, однако, неверно то, что некоторые из людей предполагают, что любой вопрос, в котором есть разногласие, уже является вопросом иджтихада.

226. Упомяни разногласие ученых в вопросе: «является ли обязательным порицать порицаемое в том случае, если от этого нет пользы».

На два мнения: 1) порицать все равно является обязательным (мнение большинства ученых и более достоверный риваят от имама Ахмада) 2) порицать не обязательно, но желательно (данное понимается из слов шейх уль-ислама Ибн Теймии, а также это мнение выбрал автор шарха). Данное мнение основывается на Словах Всевышнего: «Наставляй же, если наставление приносит пользу» (87: 9).

227. Что значит правило: «недостижению вреда отдается предпочтение перед достижением пользы»? и какова связь этого правила с вопросами нашего хадиса?

Т.е. шариат предпочитает не достичь вреда, нежели достичь пользы. Т.е., в нашем примере – если при приказе одобряемого достигается больше вреда, чем пользы, или столько же вреда, сколько пользы, то необходимо оставить приказ одобряемого.

228. Равняется ли фраза хадиса «пусть исправит его» – фразе «пусть аннулирует его полностью»? И как понимание этого влияет на постановление порицания порицаемого?

Нет, не равняется. Если бы одно равнялось другому, то можно было бы переходить на исправление порицаемого языком при одной лишь невозможности полного аннулирования вреда рукой. Но, в действительности, правильное понимание этого хадиса дает нам то, что исправлять порицаемое рукой нужно даже в том случае, если оно не аннулируется полностью, но уменьшается или изменяется в лучшую сторону, и торопиться с переходом на исправление языком – не нужно.

229. Что значит «исправить порицаемое сердцем»?

а) ненавидеть порицаемое сердцем

б) не быть довольным его происхождением в) покинуть место совершения греха, если это возможно.

230. Как поступать в случае, если порицаемое исходит от правителя или в его правлении? Упомяни этот вопрос в полной подробности.

Если порицаемое происходит в правлении правителя, то ему необходимо делать скрытую насыха, и не делать это открыто, и прилюдно. Если правитель совершает порицаемое лично так, что ты видишь это глазами, то если это происходит не на людях, то нужно сделать ему скрытую насыха, и не сообщать об этом никому. Если же это происходит на людях, то необходимо порицать его прилюдно, и открыто.

231. Автор шарха упомянул слова Ибн уль-Кайима о ступенях порицания порицаемого по аспекту пользы и плодов. Вспомни смысл этих слов.

а) если при порицании порицаемого это порицаемое уходит полностью или

б) уходит частично – то в этом случае порицание является обязательным.

в) если при порицании его заменяет равновесное порицаемое явление, то нельзя сказать об однозначной необходимости порицания, но это вопрос иджтихада

г) если при порицании порицаемого оно только увеличивается, то его нельзя порицать.

35-ый хадис:

232. Дай определение понятию «зависть» и разъясни его сущность.

Определение зависти: «желание удаление блага от другого». А его сущность сводится к несогласию с предопределением Аллаха и распределением Его милостей.

233. Что значат слова автора шарха: «Если отрицание (нафйи) или запрет (нахйи) приходит перед глаголом настоящего времени, то он объемлет все виды масдара»?

Т.е. глагол настоящего времени распадается на две части: указание на временной промежуток (заман) и событие (хадас). Так вот этот «хадас» и есть масдар (исходный источник) этого глагола. При распаде глагола на время и событие, данное событие (масдар) приходит в неопределенной форме. Соответственно, получается, что отрицание или запрет приходят перед словом в неопределенной форме, а это, в свою очередь, влечет за собой обобщение. Пример: «не садись». Глагол «садись» распадается на время (настояще-будущее) и масдар (сидение). Масдар «сидение» в неопределенной форме, что указывает на обобщенность запрета всякого вида сидения.

234. Дай общее и частное определение понятию «нажаш»?

Общее определение: «это устремление к аннулированию чего-либо, посредством хитрости и козней».

Частное определение: «добавление цены товара тем, кто не желает его приобретения».

235. Автор шарха указал на то, что взаимная ненависть может случиться по религиозной причине или же по бытовой. Упомяни постановление каждого вида. Можно ли ненавидеть мусульманина полной ненавистью?

Если ненависть возникла по религиозной причине, и эта причина имеет место в шариате, то такая ненависть узаконена. Если же по бытовой причине, то она запрещена. Ненавидеть мусульманина полной ненавистью запрещено, но его можно ненавидеть за грех или нововведение частично и любить за его иман частично.

236. Автор шарха указал на то, что порывание отношений (бойкотирование) (хаджр) может случиться по религиозной причине или же по бытовой. Упомяни постановления каждого вида.

По религиозной причине не ограничивается временными рамками, а бойкотирование по бытовой причине разрешено только в рамках трех дней.

237. Есть ли разница в постановлениях между бойкотированием грешника и нововведенца?

Да. Бойкотирование за грех производится только в случае наличия пользы для самого бойкотируемого. А бойкотирование нововведенца производится в целях защиты идеологии и манхаджа бойкотирующего, даже если от этого нет пользы бойкотируемому.

238. Что значат слова хадиса: «Пусть один из вас не торгует на торговлю брата»?

Это обуславливается тем, чтобы покупатель и продавец разошлись словесно так, что договорились на определенную цену и имели твердое намерение доведения сделки до конца.

239. Каково постановление просьбы простить тебя за принесенные обиды и притеснения?

Вернуть незаконное отобранное право – обязательно. Попросить прощения желательно. Тому, у кого просят прощения – желательно простить, а Всевышний вознаградит его большим. Также, тому, у кого просят прощения, нежелательно расспрашивать: «что ты обо мне говорил», «как ты сказал» и т.п. Что касается «гыйбы», то если признание в ее совершении нанесет еще больший разлад отношений, то об этом не нужно сообщать, но нужно просить прощения и делать ду’а за того, о ком делалась «гыйба».

240. Почему нельзя презирать мусульманина, даже если он занимает низкое положение в обществе и среди людей?

По причине того имана и таухида, который он исповедует.

36-ой хадис:

241. Что значит «горесть» (курба) и какими способами ее можно отвести от мусульманина?

«Горесть» (курба) – то, что сопровождается теснотой и тяжестью положения. В этом хадисе слово «курба» пришло в неограниченном виде (мутлак), что означает любой вид горести без исключения, будь то проблема физическая или психологическая или имущественная и т.п. И какую бы одну из этих горестей человек не развеял – заслуживает награду этого хадиса. В этом польза неограниченности. Потому что если бы слово «курба» пришло в обобщенном виде (‘ам), то человек мог бы заслужить награду хадиса только в том случае, если бы развеял все горести человека без исключения, до единой. Что касается развеивания, то оно бывает удалением горести полностью, или ее облегчения, или указанием на путь выхода из проблемы и т.п.

242. Что значит «находящийся в тяжелом положении» и какими способами это положение можно облегчить?

«Му’сир» – это тот, на ком обязанность отдать право другого, и он не способен это сделать. Данное слово больше касается имущественных прав, как должника и т.п. Облегчение этого бывает выдачей денег этому человеку, или прощением ему долга, или прощением части долга, или откладыванием его времени, или устремлением помочь человеку, найдя ему выход из положения, или заступничеством перед давшим в долг и т.п.

243. Почему мечеть называется «домом Аллаха»?

Потому что эти дома посещаются лишь для того, чтобы добиться в них довольства Аллаха и поклоняться Ему Одному.

37-ой хадис:

244. Что значат слова хадиса: «Поистине, Аллах записал благие дела и дурные»?

Т.е. записал у Себя что является благом, а что дурным деянием, а затем разъяснил это в контекстах шариата.

245. Каковы постановления замышления блага или дурного?

Если человек замыслил благое деяния, а затем не совершил его, то Всевышний записывает у Него это намерение, как полноценное благое деяние. Если же совершил, то записывает от 10-700 благих деяний, а иногда даже больше 700. Если же человек задумал сделать дурное, но затем оставил его из страха и покаяния перед Аллахом, то Всевышний записывает это у Себя, как одно полноценное благое деяние. Если же совершил его, то записывает одно дурное деяние.

246. Понимаются ли слова хадиса: «А если замыслит дурное дело, а затем оставит его, то запишет это Аллах у Себя полноценным благим деянием» – понимаем неограниченным?

Нет, имеется в виду оставление деяния из страха перед Аллахом. Если же человек оставил деяние лишь из-за неспособности его совершить, вместе с тем, что уже начал совершать его предварительные моменты, то ему записывается дурное деяние.

247. Кто имеется в виду в словах хадиса: «Клянусь Тем, в чьей длани моя душа, если бы один из вас потратил на пути Аллаха золота величиной с гору Ухуд, это не приравнялось бы трате сподвижников размером с горсть или половины ее»?

«Если бы один из вас потратил» – т.е. один из сподвижников, принявших Ислам после завоевания Мекки. «Это не приравнялось бы трате сподвижников» – т.е. тех, кто принял Ислам в начале его распространения вплоть до завоевания Мекки. А что тогда сказать о тех, кто вообще не является сподвижником?!

38-ой хадис:

248. Автор шарха упомянул подробность (тафсыль) в разъяснении слов хадиса: «Тот, кто будет враждовать с Моим приближенным, Я объявлю ему войну». Приведи это разъяснение.

1) Если враждует с приближенным Аллаха из-за его религии, то этот подпадает под этот хадис.

2) Если же спор из-за вопроса бытового, то может быть две ситуации: а) если при этом споре нет ненависти и вражды, то человек не подпадает под этот хадис б) а иначе подпадает.

249. Кто такой «приближенный» (уали) в арабском языке и в шариате?

В языке – любящий, оказывающий помощь. В шариате – каждый богобоязненный верующий, не являющийся пророком.

250. Что значит «война, объявленная Аллахом»?

Т.е. доведение наказания Аллаха и Его мести до человека.

251. Что подразумевается в этом хадисе под «приближением к Аллаху, совершением добровольного»?

Т.е. если постоянным свойством и описанием человека стало то, что он совершает дополнительные поклонения, а не просто однажды, или несколько раз, или иногда или изредка.

252. Что значат слова хадиса: «И Я стану его слухом, которым он слышит…»?

Т.е. направлю его слух, зрение, действие рук и ног ко всякому правильному, благому и избежанию дурного. Данное истолкование хадиса (тауиль) является правильным (сахих), а не ложным (батыль, что превращает истолкование в искажение – тахриф). Оно является правильным, т.к. на его верность указывают однозначные контекста Корана и Сунны о том, что Всевышний отделен от Его творений и не растворяется в них.  И этот момент хадиса не понимается как то, что Всевышний растворяется в своем творении, как трактуют этот хадис глубоко заблудшие (гулят) суфии.

253. Является ли «колебание» (тараддуд) – Атрибутом Всевышнего Аллаха?

Является, и хадис об этом достоверен. И колебание (тараддуд) в арабском языке может быть двух видов: а) причиной которого недостаток в знании или способности б) причиной которого является столкновение двух желаний объекта так, что одно желание из двух должно быть непременно выполнено. Если говорить о колебании, как об Атрибуте Всевышнего, то оно из второго вида и ни в коем случае не из первого. На это указание в хадисе: приближенный к Аллаху человек не желает смерти, наоборот, желает ее избежать, а Всевышний не желает наносить человеку то, чего он не желает, но смерть должна постигнуть человека непременно. И этот Атрибут – обладает им Всевышний так, как подобает Его величию, без недостатков, и без подобия творениям. Также в этом смысле этот атрибут может присутствовать и у людей – т.е. столкновение двух противоположных желаний, например, когда человек не желает пить противное лекарство, но желает вылечиться, поэтому пьет его.

254. Как понять слова автора шарха о том, что отрицание атрибута «колебание» от Аллаха – это слово приверженцев Сунны, вместе с тем, что сам же автор шарха назвал это мнение неправильным?

«Это слово приверженцев Сунны» – не в том смысле, что оно верно, и соответствует Сунне, но в том смысле, что его высказали те, кто известен своей приверженностью Сунны и враждой к ложному истолкованию.

255. Как ответить на аргументацию тех, кто отрицает этот атрибут?

Они говорят, что «колебание» – может исходить от недостатка знания или способности, а значит, нельзя это приписывать Всевышнему. Ответ на это в том, что также и другие атрибуты, могут нести в себе недостаток, как, например, «любовь» – слабость сердца, его склонение к любимому и моральная неустойчивость. Также «гнев» – может нести моральную неустойчивость, кипение крови сердца и т.п. Но все это не описание Атрибутов Аллаха, а описание этих атрибутов так, как они происходят у людей, а Всевышний пречист от этого и не имеет к этим недостаткам отношения. То же самое здесь – атрибут «колебание» может исходить из-за недостатка знания или способности – это у творений, а не у Творца.

256. Почему за отрицание этого атрибута или его истолкования человек не заслуживает быть выведенным из круга приверженцев Сунны, и отрицание этого Атрибута, не приравнивается отрицанию Атрибутов любви (хубб), гнева (бугд)?

Потому что относительно «колебания» не пришло однозначных контекстов, будь то в смысле, будь то в установлении. Этот хадис пришел в неизвестных для большинства мусульман сборниках хадисов, и ему нет подтверждения в Коране. Также, вместе с тем, что этот хадис пришел также в сборнике имама аль-Бухари, некоторые из имамов и хафизов общины критиковали достоверность этого хадиса, по причине наличия в иснаде Халида ибн Махляда, а также Шарика аль-Кады. Также и понимание смысла этого атрибута не однозначно. По этим причинам неправильное истолкование этого Атрибута может быть прощено человеку, и он не выводится из круга приверженцев Сунны.

39-ый хадис:

257. Отсутствие наказания за забывчивость, ошибку и принуждение – отличительный признак только этой общины или всех общин?

В этом разногласие. Автор шарха указал на то, что это отличительный признак только этой общины, а другие общины подвергались наказанию за совершение дурного по ошибке или забывчивости или принуждению. Из доводов на это, кроме этого хадиса (т.к. он является слабым) можно привести 20-ый аят суры аль-Кахф, а это Слова Всевышнего: «Если они узнают о вас, то побьют вас камнями или обратят вас в их религию, и тогда вы не преуспеете». Также Слова Всевышнего: «И освободит их от бремени и оков, которые были на них (т.е. на прошлых общинах)» (7: 157). Также асар от Сальмана аль-Фариси о человеке, который попал в огонь за принесение в жертву мухи идолу – вместе с тем, что он был под принуждением. Также Слова Всевышнего об Адаме (мир ему): «Прежде Мы заключили завет с Адамом, но он забыл» (20: 115), далее же Аллах говорит об этом: «Адам ослушался своего Господа» (20: 121). Всевышний назвал это ослушанием, несмотря на то, что вначале указал, что причиной этого ослушания была забывчивость. Также Слова Всевышнего: «О, наш Господь, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись» (2: 286) – из них понимается, что подобное взыскивание было известно в прошлых народах. Вместе с этим, необходимо отметить, что все эти доводы не являются однозначными и могут быть интерпретированы иначе.

258. Что значат слова автора шарха об этом хадисе: «Но это касается только постановлений таклифия, и не касается постановлений уад’ия, в которых человек несет ответственность даже за забывчивость и ошибку»?

Т.е. если человек сломал или уничтожил что-либо из имущества людей, и это произошло по забывчивости или ошибке, то он все равно несет ответственность возмещения вреда. Также, если человек убьет верующего или неверующего не по праву, то должен возместить ущерб, даже если это произошло по ошибке. Это постановление из разряда уад’ия. Но, вместе с этим, человек не несет греха за этот ущерб перед Аллахом, и отсутствие греха – это уже постановление таклифия.

259. Упомяни некоторые аяты, которые подобны этому хадису в смыслах.

Слова Всевышнего: «О, наш Господь, не взыщи с нас, если мы забыли или ошиблись» (2: 286). Также Слова: «Гнев Аллаха падет на тех, кто проявил неверие в Аллаха, после того, как уверовал – не на тех, кто был принужден к этому, в то время, как в его сердце покоилась твердая вера» (16: 106).

40-ой хадис:

260. Разъясни смысл этого хадиса вкратце.

Т.е. воспринимай эту жизнь как место временного нахождения, время испытания, а не как место нахождения постоянного. Результатом же этого станет то, что ты не будешь пускать корни в этой дунье и не будешь чрезмерствовать в ее благоустройстве, подобно тому, как путник не обустраивается и не пускает корни в той стране, которую он проезжает транзитом насквозь.

41-ый хадис:

261. Какое мнение является верным в вопросе усиления слабых хадисов аятами Корана?

Слабые хадисы не усиляются аятами Корана, т.к. наличие похожего смысла в аяте не довод на то, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, высказал эти слова. Но, все, что можно сказать в этом случае – хадис слабый, но смысл его верный. Более того, наоборот, даже хадис с внешне достоверным иснадом может быть зачислен хафизами общины в отвергаемые, если смысл этого хадиса противоречит основам шариата, или однозначному смыслу аята.

262. Как правильно понять смысл слов ученых Сунны: «мы не выносим постановление о неверии за большой грех»?

Т.е. если этот грех не доходит до уровня большого неверия, и если человек не стал считать этот грех разрешенным для себя.

263. Что значат слова автора шарха: «Если мы говорим: деяния входят в состав веры, и являются ее столпом, без которого существование веры невозможно, мы имеем в виду род дел, а не отдельные, частные деяния»?

Т.е. важен сам факт выполнения обязательного или оставления запретного, какого бы это дела не касалось. Поэтому слова: «вера не существует без деяния органов тела» – не имеется в виду какое-либо конкретное из дел, но род дел, в общем.

264. Правильны ли эти слова: «Люди веры в основе веры равны, но разнятся лишь в деяниях»?

Нет. Это слово тех, кто относится к категории «мурджииты – факихи». Но люди разнятся как в делах органов тела, так и в основе веры, т.е. в тасдыке (подтверждение истинности религии).

265. Что значат слова многих ученых: «Если человек постоянствует на совершении большого греха, отрицается от него название «веры» и остается с ним название «ислама»?

Т.е. он не заслуживает быть названным словом «верующий», так как этим словом в полном смысле называется тот, кто близок к обладанию полноценной верой. Но отрицание от него называния его «верующим», не означает того, что он является неверующим, в смысле вышедшим из Ислама.

42-ой хадис:

266. Какая польза от фразы: «и будешь надеяться на Меня» из слов: «О, сын Адама, пока ты будешь взывать ко Мне с мольбами, и будешь надеяться на Меня, Я буду прощать тебе то, что изошло от тебя, и не буду обращать на это внимания»?

Т.е. если человек просит у Всевышнего прощения, но сам, при этом, сомневается в возможности прощения, или плохо думает о Всевышнем, то достижение прощения от Аллаха, в этом случае, маловероятно. Но человек, вместе с тем, что просит прощения, должен на достижение этого прощения еще и надеяться.

267. Какая разница между «снисходительностью», «прощением» и «принятием покаяния»?

«Снисходительность» – это отсутствие наказание за грех, вместе с тем, что совершивший этот грех, этого наказания заслуживает.

«Прощение» – это скрытие греха и его следов, без обращения внимания на присутствие или  отсутствие наказания.

«Принятие покаяния» – это не просто скрытие греха, но его полное стирание и удаление, что несет за собой отмену наказания за него.

Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение нашему пророку Мухаммаду, его семейству и всем сподвижникам.