Глава 18

Глава 18. Тауассуль – приближение к Аллаху посредством чего-либо

Раздел 1. Вступление.

При изучении этой главы уважаемому читателю необходимо проявить особое внимание и постараться вникнуть в суть рассматриваемого вопроса. Все те явления, которые мы разбирали до этого, не являются многобожием сами по себе, но являются путями и средствами, ведущими и приближающими к многобожию. Однако, вопрос тауассуля, стратегически, является особо важным, так как он представляет собой своего рода пограничную зону между единобожием и многобожием, заняв и переступив которую, противник уже практически наверняка может праздновать победу. При рассмотрении именно вопросов тауассуля мы подойдем к той черте, перейдя которую мы уже будем разговаривать о большом многобожии, а не просто о путях, которые к нему ведут. Понимая это, представители суфизма пытаются принизить важность этого вопроса в глазах людей, чтобы не навлекая на себя особого внимания, все-таки переступить эту долгожданную черту. Для распространения и утверждения своих ложных убеждений в вопросах и основах тауассуля  они пишут и выпускают книги, в которых изо всех сил пытаются подогнать священные контексты под свои интересы, даже если для этого приходится искажать смыслы и слова аятов и хадисов.

Сказал Аллах: «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это – от Аллаха», – чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!». (2: 79). 

С соизволения Аллаха, мы рассмотрим некоторые выдержки из их книг, указав на имеющиеся искажения и подтасовку, после чего у читателя не останется сомнений в лживости этих людей, в гнусности их способов и приемов, а также в сущности их целей и стремлений.

«Скажи: «Явилась истина и сгинула ложь. Воистину, ложь обречена на погибель». (17: 81).

Раздел 2. Что такое тауассуль?

Для правильного понимания вопроса с самого начала, необходимо дать правильные определения тем понятиям, которые будут встречаться на протяжении всей главы. Дело в том, что одним из искусных приемов суфиев и им подобных, является то, что они изначально дают шариатским терминам и понятиям свои собственные определения, после чего используют те аяты и хадисы, в которых эти термины встречаются, и трактуют их исходя из своих определений.

Сказал шейх уль-Ислам Ибн Таймия: «Тот, кто не понимает языка сподвижников, которым они разговаривали между собой, и на котором к ним обращался пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и их обычаи в употреблении языковых оборотов, тот непременно начнет изменять смысл слов с их истинных значений. Многие из людей, которые выросли в определенном обществе, придают некоторым из языковых оборотов те смыслы, которые подразумевают представители этого самого общества. [1] После этого они находят эти термины в Словах Аллаха, Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижников, и начинают думать, что Аллах, Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижники имеют ввиду под этими терминами те же смыслы, которые имеют ввиду представители их общества, хотя на самом деле, Аллах, Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и сподвижники имеют в виду совсем другое.

А некоторые же из людей преднамеренно придают словам пророков и их последователей искаженные смыслы, после чего употребляют эти термины для доказывания выгодной им позиции и говорят: «Наш путь соответствует пути пророков». Это присутствует в словах многих безбожников из философов, исма’илитов, а также тех, кто подобен им из мыслителей и суфиев». — [См. «аль-Ка’идат уль-джалиля» п. 445-447].

Исходя из слов шейх уль-Ислама, мы понимаем, что представители некоторых заблудших течений и сект играют понятиями для доказательства своей позиции. В большинстве случаев это им удается, так как аудитория, на которую направлен их призыв, не имеет даже элементарных основ в  знаниях о религии, что становится главной причиной их заблуждения и гибели.

Что же такое тауассуль?

Слово «тауассуль» — чисто арабское слово, которое означает «достижение цели посредством чего-либо». Оно происходит от слова «уасиля», что означает «то, посредством чего достигают цели». [2]

Слово «уасиля» употреблено в Коране дважды:

  1. Сказал Аллах: «О вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите способы приближения к Нему и трудитесь на Его пути, быть может, вы преуспеете». (5: 35).
  2. А также: «Те, к кому они взывают с мольбой, сами ищут способы приближения к Своему Господу, пытаясь опередить других. Они надеются на Его милость и страшатся мучений от Него. Воистину, мучений от Твоего Господа надлежит остерегаться». (17: 57).

Вся загвоздка в том, что суфии отделились от приверженцев Сунны и единой общины тем, что начали по-своему понимать, что же подразумевается под «способами приближения к Аллаху».

Давайте посмотрим, что понимают под этими способами ученые Ислама.

Сказал Ибн Джарир ат-Табари: «Ищите способы приближения к Нему», т.е ищите приближения к Аллаху, посредством совершения того, чем Он доволен».

Сказал Катада: «Т.е. приближайтесь к Аллаху, подчиняясь Ему, и совершая то, чем Он доволен».

Приведя эти слова Катады, имам Ибн Касир сказал: «То, что сказали эти ученые, нет в этом разногласий среди толкователей Корана». — [См. «Тафсир уль-Куран иль-‘Азыйм» Ибн Касира 2/52-53].

Представители ханафитского мазхаба также солидарны в этом понимании с остальными учеными. — [См. «аль-Кауакиб уд-Дуррия» с. 3].

Как мы понимаем из слов Хафиза ибн Касира, под «способами приближения к Аллаху» имеются в виду благие дела, которыми доволен Аллах. Если человек будет совершать их, то приблизится к Аллаху, то есть добьется его довольства. И в этом нет разногласий среди толкователей Корана (муфассиров).

А вот теперь я попрошу обратить особое внимание!!

Суфии же поняли эти аяты по-своему, не желая мириться с единогласным мнением муфассиров.

Как же они поняли эти аяты?!

Поняв то, что будет разъяснено далее, читатель наконец-то увидит ту развилку, на которой путь суфиев и приверженцев Сунны разошелся. Приверженцы Сунны продолжили идти дорогой единобожия, а суфии уклонились в сторону многобожников [3].

Приверженцы единобожия поняли, чего хочет от них Аллах. Всевышний Аллах хочет от человека, чтобы он прилагал усилия, работал для достижения довольства Аллаха, творил добрые дела и отказывался от совершения дурного. А суфии поняли эти аяты совершенно наоборот. Здесь они провели самую страшную аналогию, которую когда-либо только проводило человечество, аналогию, являющуюся основой многобожия всех многобожников.

Они сравнили Всевышнего Аллаха с несправедливыми правителями этого мира, к которым невозможно приблизиться, добиться их расположения и найти  к ним подход, кроме как «по связям», обратившись к тем, кого любит этот правитель или к тем, кто имеет перед этим правителем положение. Они решили, что если обратятся к правителю напрямую, то правитель отвергнет их, но если обратиться к нему через тех, кого правитель ценит, любит и уважает, то в этом случае есть шанс добиться расположения этого правителя.

Этот суфий сделал для себя следующий вывод: «Всевышний Аллах более велик, чем кто бы то ни был из правителей этого мира. Если я не могу напрямую зайти даже к правителю этого мира, то каким образом я могу напрямую зайти к правителю всех правителей?!»

Посмотрите на эту страшную логику!! Если уважаемый читатель потерпит еще немного, то поймет в чем ее опасность.

Казалось бы, что здесь плохого? — ведь этот суфий провел эту аналогию только лишь осознавая величие Всевышнего и Его могущество?! Однако! На самом деле, эта аналогия не восхваляет Аллаха, а наоборот оскорбляет Его! Почему же? – спросите вы. Потому что этот суфий посчитал, что Аллах еще более несправедлив, чем все эти правители. Мы не можем попасть к правителям не из-за их величия, а только лишь из-за их несправедливости, высокомерия, грубости и тирании. Ведь справедливый, сострадательный, добрый человек примет того, кто пришел к нему с просьбой и нуждой, несмотря на свое величие и власть.

Исходя из этого, суфий понял Слова Аллаха: «И ищите способы приближения к Нему», то есть найдите того праведника, который имеет почет перед Аллахом, является любимым Аллаху и просите Аллаха посредством него или даже просите самого этого праведника, чтобы он лично заступился за вас перед Аллахом. [4] 

И вы снова вопрошаете – даже если так, то все равно мы не видим в этом ничего плохого!

Вот здесь я прошу понять одну деталь – эта аналогия ведет ко множеству дурных последствий, из которых я поведаю вам только о двух.

Раздел 3. Дурные последствия суфийского понимания термина «тауассуль».

  1. Всевышний Аллах учит Своих рабов, чтобы они поняли раз и навсегда, что не стоит им ждать помощи от кого-либо со стороны. Не нужно зариться на чужой труд и чужие благие дела. Всевышний хочет, чтобы каждый человек в отдельности совершал благие деяния и остерегался запретного. Утверждая эту идеологию в сердцах Своих верующих рабов, Всевышний говорит:

«Каждый человек является заложником того, что он приобрел».  (74: 38).

А также: «Этот народ уже миновал. Они получат то, что они заслужили, а вы получите то, что заслужили вы». (2: 134).

Что же касается суфиев, то их аналогия привела их к тому же, к чему когда-то эта аналогия привела христиан – к оставлению многих благих деяний и совершению множества дурного, в надежде, что раз в год или два раза достаточно сходить к живому или мертвому праведнику, попросить его заступиться перед Аллахом и все проблемы на этом решены.

Как читатель уже понял, именно эта их идеология послужила поводом тому, что весь мир, за небольшим исключением, погряз в грехах и забыл, что такое добрые дела. Именно эта идеология стала поводом к тому, что христиане разделились на две группы – люди религии и люди мирские. По-другому говоря, мирские люди творят все, что хотят, а люди религии, за деньги мирских людей, заступаются за них перед Господом Богом. Теперь же абсолютно то же самое происходит и у мусульман. В мечети сидит имам или хазрат, который совершает намазы, держит уразу в месяц Рамадан, совершает Хадж и т.д. Этим он отдувается за грешников города, которые считают, что достаточно им раз в год, или раз в месяц, принести в мечеть милостыню (садака), и хазрат тут же «отмолит все грехи» [5]. Другими словами, эта идеология ведет к отмене и бездействию большей части той религии, которую ниспослал Всевышний Аллах как руководство для людей. Что же касается обладателей власти и правления, а также наших «религиозных деятелей», то эта картина их больше чем устраивает. Что касается первых, то этим они могут беспрепятственно воровать, убивать, спаивать народ алкоголем и наркотиками, устраивать войны и т.д. Делают они это беспрепятственно, так как понятие «порицание порицаемого» практически отсутствует в действительности. А если уж среди мусульман вдруг появится кто-то, кто начнет порицать порицаемое и призывать к одобряемому, то «религиозные деятели» тут же помогут обладателям власти и докажут обществу, что этот «кто-то» никто иной, как «фундаменталист» и «экстремист», который не дает людям «спокойно жить». Что же касается вторых, то этим они обеспечили себе пожизненную кормушку, которая все время увеличивается на фоне всеобщей безграмотности мусульманского населения.

Однако, со временем, народ уже настолько начинает отходить от религии, что их положение перед Аллахом уже вообще перестает их волновать. Поэтому нашим «деятелям» время от времени приходится устраивать «религиозные процедуры», наподобие собраний в Булгаре, ежегодного проведения маулида, ну и поминок на седьмой (7), сороковой (40) и т.п. день.

Теперь, я думаю, читатель понял, почему же эта книга не издана в официальном издательстве или типографии.

«Кто же хуже?», — спросите вы, — представители власти или «религиозные деятели»?

Я отвечу вам: первые портят быт людей, а вторые портят религию Аллаха, Господа миров.

Сказал Аллах: «Воистину, те, которые скрывают ниспосланное Аллахом в Писании и покупают за это малую цену, наполняют свои животы огнем. Аллах не станет говорить с ними в День воскресения и не очистит их. Им уготованы мучительные страдания. Они купили заблуждение за верное руководство и мучения – за прощение. Насколько же они готовы терпеть Огонь!». (2: 174-175).

  1. Неправильное понимание термина тауассуль приводит также к тому, что более страшно, чем первое. Оно приводит к явному, большому язычеству. Происходит это так:

Раздел 4. Разъяснение цепочки: неузаконенный тауассуль (нововведение) – спорное многобожие – явное многобожие.

Этот суфий:

  1. Решив для себя, что он человек грешный, и не пристало подобным ему обращаться к Аллаху с просьбами о прощении, он начинает искать того, кто имеет почет и положение перед Аллахом. Во время своих поисков он находит следующие Слова Аллаха: говоря о пророке Мусе (Моисее), Аллах говорит: «Он был почитаем перед Аллахом». (33: 69).

А также, говоря о пророке ‘Исе (Иисусе), Аллах говорит: «Он будет почитаем в этом мире и последней жизни и будет одним из приближенных». (3: 45).

А также: «Воистину, угодники Аллаха не познают страха и не будут опечалены. Это те, кто уверовал и был богобоязнен». (10: 62-63).

Также, он, конечно же, знает, что мусульмане единогласны в том, что почет пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, наиболее великий, нет из творений никого, более почетного перед Аллахом, чем пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, и нет заступничества более полезного, чем его заступничество. — [См. «аль-Ка’идат уль-джалиля» п. 9].

Поняв, что пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, а также все остальные пророки, а также праведники из ангелов и людей – любимы Аллаху и имеют перед Ним почет, он совершает свой первый серьезный шаг к многобожию. Он начинает делать неузаконенный вид тауассуля (тауассуль бид’ий) – начинает просить Аллаха почетом пророков и их правом, говоря: «О Аллах! Я прошу Тебя именем такого-то», или «Я прошу Тебя почетом Каабы» и т.п.

На первый взгляд, казалось бы, в этом нет ничего страшного. Но, на самом деле, этот этап и этот шаг, является той крепостью, сдать которую мы не имеем права. Почему?

  • Этот неузаконенный тауассуль является первым проявлением мысли человека о том, что его собственные дела и старания не столь важны. Это первые мысли о том, что ему проще и лучше воспользоваться чужим трудом и почетом, которые принесут ему пользу, даже если сам он грешен и Аллах недоволен им.
  • В этом есть намек на то, что кто-то из творений обладает какими-то правами перед Аллахом и Аллах им чем-то обязан. Этот суфий как бы ставит ультиматум самому Всевышнему: «О Аллах! Я прошу Тебя правом Твоего пророка перед Тобой», что означает: «Если Ты не дашь мне то, что я прошу, значит, Ты несправедлив к Своему пророку и не считаешься с его правами».

Именно поэтому ученые Ислама отвергли разрешенность такого тауассуля.

Сказал имам Абу Ханифа: «Никому не разрешается просить Аллаха посредством кого-либо, кроме Него самого. Мольба (ду’а), которая разрешена и приказана, берет свою узаконенность из Слов Аллаха: «И Аллаху принадлежат самые прекрасные Имена, поэтому взывайте к Нему посредством их». (7: 180)». — [См. «ад-Дурр уль-Мухтар» 2/630, а также «аль-Фатауа Татархания»].

Сказал ханафитский имам аль-Кудури: «Сказал Бишр ибн уль-Уалид, которому поведал Абу Йусуф, что имам Абу Ханифа сказал: «Не разрешается никому просить Аллаха посредством кого-либо, кроме Него самого. И я запрещаю говорить: «Я прошу Тебя почетом Твоего Трона» или «Правом такого-то». И это мнение Абу Йусуфа [один из самых близких учеников имама Абу Ханифы]». — [См. «аль-Фатауа аль-Хиндия» 5/280].

Сказал аль-Кудури: «Просьба Аллаха Его творениями запрещена, потому что нет у творений никаких прав на Творца. Поэтому это не разрешается единогласно». — [См. «Шарх уль-Курхи» глава «О нежелательном»].

Что же это происходит? Как же это наши представители суфийского толка пошли наперекор имаму Абу Ханифе, а также всем последователям его мазхаба, а также всем муфассирам Корана?! Что же заставило их отказаться от ханафитского мазхаба и предать его, после того, как, казалось бы, нет ничего и никого на свете, кто мог бы сдвинуть их со слепого следования за мазхабом?! То, что подтолкнуло их на это непременно должно быть чем-то великим!

Сказал шейх уль-Ислам Ибн Таймия: «Это потому, что невежественные люди предполагают, что если человек будет совершать поклонение Аллаху, то этим самым у него появляются какие-то права на Аллаха, подобно тому, как это бывает среди творений. Как, например, те, которые прислуживают своим правителям, приносят им пользу и отводят от них вред, начинают считать, что имеют право на награду или возмещение. Поэтому если правитель проявит к ним грубость или безразличие, то они вопрошают: «Разве я не сделал для тебя то-то и то-то?» Этим они попрекают правителя, говоря это словом, или скрывая это в сердце. Точно также те, которые поклоняются Аллаху, начинают считать из своего невежества и несправедливости, что Аллах им что-то обязан. Поэтому Всевышний разъяснил, что то добро, которое делает человек, польза его возвращается к тому, кто его сделал, а Всевышний не нуждается в творениях.

Сказал Аллах: «Мы сказали: «Если вы творите добро, то поступаете во благо себе. А если вы вершите зло, то поступаете во вред себе». (17: 7).

А также: «Кто поступает праведно, тот поступает во благо себе. А кто творит зло, тот поступает во вред себе. Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами». (41: 46).

А также: «Кто благодарен, тот благодарен во благо себе. А если кто непризнателен, то ведь мой Господь – Богатый, Великодушный». (27: 40).

А также: «Они попрекают тебя тем, что обратились в Ислам. Скажи: «Не попрекайте меня вашим обращением в Ислам. Это Аллах оказал вам милость тем, что привел вас к вере, если вы правдивы». (49: 17).

Поэтому между Творцом и творениями множество различий, а понимает этот тот, кто обладает хоть частичкой знания.

Из этого то, что Всевышний Господь Сам по себе не нуждается ни в ком и ни в чем и никоим образом, а что же касается правителей, то они, как бы то ни было, нуждаются в других.

Из этого также то, что Всевышний Господь приказал рабам то, что полезно для них и запретил им то, что вредно для них. Как сказал Катада: «Поистине, Аллах не приказал то, что приказал, из-за своей нужды к этому, и не запретил то, что запретил из скупости по отношению к ним, но приказал им то, что приносит им пользу и запретил им то, что приносит им вред. И это в отличие от творений, которые приказывают то, в чем нуждаются и запрещают то, что запрещают, из жадности  к этому».

Поэтому, если кто-то скажет, что у творения есть право на Аллаха, то он будет прав, если имеет в виду то право, о котором сообщил Сам Аллах, ведь Аллах правдив и не нарушает Своих обещаний. Он тот, кто обязал Себя этими обязанностями из Своей мудрости, щедрости и милости. Поэтому если тот, кто обладает каким-либо правом, попросит Аллаха тем, что является причиной для ожидания ответа от Аллаха, как, например, собственные благие деяния, то Аллах ответит ему. А если Аллаха попросит этими деяниями тот, кто ими не обладает, то получается, что он просит Аллаха правами посторонних людей. Это видно на примере того, кто просит Аллаха почетом других. Так вот, такая просьба не принесет пользы просящему, так как он просит Аллаха посторонними, не своими правами». — [См. «аль-Ка’идат уль-джалиля» п. 322-339 (с небольшими сокращениями)].

Этот вид тауассуля является неузаконенным нововведением у подавляющего большинства ученых Ислама. Но оно не достигает уровня многобожия.

И все было бы не так страшно, но этот человек не останавливается на достигнутом, и переходит на следующий этап:

  1. Наш суфий со временем начинает осознавать, что грехов у него прибавляется, и становится все больше и больше. Исходя из этого, он все сильнее укрепляется в своих сомнениях – «почему же я так уверен, что Всевышний отвечает мне, если я попрошу Его правом Его пророков». Находясь в своих сомнениях, он совершенно случайно натыкается на следующие хадисы:

Ибн ‘Умар рассказывал: «Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, встал над трупами вождей многобожников после битвы при Бадре и сказал: «Нашли ли вы то, что обещал вам ваш Господь истиной?». После чего сказал: «Сейчас они слышат то, что я говорю».

(Хадис достоверный; Бухари 3980-3981; Муслим 2154; Насаи 2076; Ахмад 4958).

А также Бара ибн ‘Азиб рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, когда умершего человека ложат в его могилу, и уходят от него его друзья, он слышит топот их обуви».

(Хадис достоверный; Абу Дауд 4753; а также Ахмад 13471 – со слов Анаса ибн Малика).

Сделав из этих хадисов ошибочный вывод о том, что мертвые слышат в своих могилах, если обращаться к ним, находясь близко от могил, ему в голову пришла следующая мысль – а почему бы мне не обратиться непосредственно к этому праведнику, чтобы он лично заступился за меня перед Всевышним?! После чего он идет к могиле праведника и говорит: «О, такой-то! Обратись за меня ко Всевышнему, попроси Его, чтобы Он простил меня».

Это действие уже является гораздо более тяжким в сравнении с неузаконенным тауассулем. Но у ученых есть разногласие относительно постановления по данному явлению. Некоторые из ученых называют это большим многобожием, а некоторые называют его нововведением.

Для начала определимся, с каким конкретно явлением мы имеем дело. Здесь может быть одно из трех:

     1) Либо этот человек просит у мертвого то, на что не способен никто, кроме Аллаха – как излечение болезни, прощение грехов, ниспосылание дождя и т.п. Это действие является большим многобожием, в чем нет сомнения, более того, это как раз тот вид многобожия, который совершают христиане. Наш нынешний разговор идет не об этом виде мольбы, но речь о нем придет далее.

     2) Либо же человек обращается к Аллаху, прося Его почетом и правом этого умершего. Наш нынешний разговор также не об этом виде мольбы, но речь о нем шла совсем недавно, и этот вид не является многобожием, но является опасным нововведением, и широкой дверью к большому многобожию.

     3) Либо же человек идет к могиле умершего праведника, приближается к ней, и не обращается к нему с мольбой о совершении какого-либо действия, но лишь просит этого захороненного обратиться с мольбой к Аллаху, чтобы Всевышний простил этого человека. Он говорит: «О такой-то (обращаясь к умершему)! Я в тяжелом положении, обратись же к Аллаху, чтобы он облегчил мне мое состояние».

    Именно об этом третьем виде мольбы мы ведем речь в данный момент. Именно относительно него есть разногласие среди ученых, – каково его постановление? Является ли это явление большим многобожием, или же является нововведением, не доходящим до этого уровня, вместе с тем, что все единогласны в том, что это неузаконено, запрещено и как минимум нововведение.

    Из тех, кто назвал это деяние большим многобожием:

    1) шейх уль-Ислам Ибн Таймия в книге «ат-Тауассуль уаль-уасиля» (с. 25).

    2) шейх ‘Абдуррахман ибн Хасан в книге «Кашф ма алкаху Иблис» (с. 131, 213).

    3) также его сын шейх ‘Абдуллатыф ибн ‘Абдуррахман ибн Хасан в книге «Мисбах уз-Залям».

    4) также шейх Ахмад ан-Нажми.

    Из тех же, кто назвал это деяние нововведением: 

    1) шейх уль-Ислам («Мажму’ уль-Фатауа» 27/72-76, 81, 83-86).

    2) ‘алляма Мухаммад Башир ас-Сахсауани в книге «Сыянат уль-Инсан» с. 212.

    3) шейх Бакр Абу Зейд в «Тасхих уд-Ду’а» с. 250-251.

    Почему возникло это разногласие?

Потому что это действие подобно убеждению первых многобожников в том, что мертвые являются посредниками между живыми людьми и Аллахом, являются их заступниками и способствуют их приближению к Аллаху. Но, с другой стороны, первые многобожники имели убеждение о том, что эти умершие заступаются за них в том случае, если они посвятят им различные виды поклонения, как жертвоприношение, обет и т.п. К тому же, этот человек основывает свое действие на неправильном понимании хадисов, из которых он решил, что если подойти к могиле ближе, то мертвый слышит его обращение, из чего получается, что это не мольба (ду’а), а просто просьба, подобно тому, как человек просит принести ему предмет из соседней комнаты. А если бы он обращался к этому умершему издали, то это было бы явным многобожием без сомнения и без разногласий среди ученых. Более того, это один из видов многобожия в Господстве, потому что этот человек, когда обращается к умершему издалека, имеет убеждение, что этот мертвый способен слышать с любого расстояния, а это уже придавание захороненному божественного слуха.

Но вернемся к тому виду, о котором начали разговор ранее.

Каким бы ни было правильное мнение в этом вопросе, вынесение постановления о неверии (такфир) по этому явлению неочевидно.

Это потому что этот человек имеет убеждение, что мертвый слышит его, если он обращается к нему, находясь недалеко от могилы, а также считает, что раз этот праведник находится близко от Аллаха, то способен заступиться за него перед Всевышним. Опирается это его убеждение на неправильное понимание вышеупомянутых хадисов. Поэтому его обращение с мольбой, не относится к разряду того, что он просит у мертвого то, на что способен только лишь один Аллах.

Это явление очень схоже с тем явлением, когда один человек обращается к живому праведнику и просит его сделать за него ду’а. Как известно, это не является многобожием и не является даже нововведением, а, наоборот, узаконено, и сподвижники делали такое с пророком в то время, когда пророк был жив, а также обращались с такой просьбой друг к другу. В нашем же случае это нововведение, потому что обращение направлено к мертвому, а не к живому, а такого не делал ни пророк, ни сподвижники.

Также это подобно тому, как родитель попросит своего ребенка принести что-либо из комнаты. Это не называется посвящать мольбу ребенку, но называется обращаться к нему по вопросам, которые он способен выполнить. Этот суфий имеет то же убеждение относительно этого мертвого, хоть, в действительности, этот мертвый не слышит его и не способен заступиться за него перед Аллахом. А что касается того, что этим действием он делает этого праведника более милостивым и снисходительным, чем Всевышний, то в основе это действительно так. Однако, если разъяснить этому суфию, что его действия предполагают, что он считает этого умершего более милостивым, чем Всевышний, скорее всего он опровергнет наличие у него таких убеждений, и откажется от своего деяния.

Из-за вышеупомянутых причин, это явление переходит в раздел спорных вопросов.

Как ты видишь, брат мой, для опровержения этого второго этапа, который в общем списке является уже девятым (9), необходимо направить усилия на доказывание и разъяснение трех явлений:

  • Всевышний Аллах является самым Снисходительным и Милосердным так, что нет нужды обращаться за заступничеством к праведникам.
  • Мертвые не слышат в своих могилах.
  • Мольба (ду’а) является поклонением и ее нельзя обращать кому-либо, кроме Аллаха.

Все это, с дозволения Аллаха, мы и сделаем в отдельной главе. Здесь же я всего лишь хочу, чтобы уважаемый читатель понял опасность неузаконенного тауассуля и того, к чему он, в конце концов, ведет. А также, чтобы читатель хорошо усвоил суть этих этапов и что требуется для недопустимости их претворения в жизнь. А также, чтобы стало понятно, откуда и почему, исходя из какой логики, начинается поклонение иконам, неживым предметам, могилам и т.п. Что толкает разумных, здоровых людей возвращаться к отсталому язычеству.

  1. После этого, этот суфий углубляется еще дальше. Поняв, что некрасиво грешному человеку постоянно напрашиваться к праведному умершему с пустыми руками, он начинает «задобривать» его. Он начинает приносить ему жертвы, давать ему обеты, начинает искренне бояться того, что этот праведник откажет ему, или он не сумеет добиться его довольства. При этом он понимает, что польза и вред только лишь в Руках одного Аллаха, и что этот праведник ничем не обладает, но желание того, чтобы этот праведник заступился за него перед Аллахом, заставляет его посвящать тому свое поклонение и пытаться снискать довольство этого умершего.

Это является большим многобожием, а человек этот – многобожником без разногласий. Это потому что он делает то же самое, что делали многобожники времен пророка, да благословит его Аллах и приветствует, с которыми он сражался, называл их многобожниками и обещал им вечный Ад. Передавая их слова, Всевышний сказал:

«Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причиняет им вреда и не приносит им пользы. Они говорят: «Они – наши заступники перед Аллахом». (10: 18).

А также: «Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху. А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». (39: 3).

 Однако, у суфиев есть свои сомнения, которые они приводят в свою защиту, всячески пытаясь показать и доказать, что между ними и многобожниками времен пророка, да благословит его Аллах и приветствует, есть разница. Все эти сомнения, или большинство их, с соизволения Аллаха, мы разберем в отдельной главе, посвященной этому этапу.

После написания этого раздела, я наткнулся на слова одного из лидеров и имамов суфиев-могилопоклонников – аль-Куза’и, который в подтверждение моих слов, разъясняет читателям своей книги «аль-Барахин» (с. 391) суть этой цепочки: «Знай, что посредничество праведников бывает трех направлений:

  1. Обращаться с мольбой к Аллаху посредством них, говоря: «О, Аллах! Я прошу Тебя Твоими пророками или праведниками, или же их почетом, величием или правом».
  2. Обращаться с просьбой непосредственно к этому умершему, прося его, чтобы он заступился за просящего перед Господом в решении его проблем. Выразить это можно следующим образом: «О, такой-то! Обратись за меня с мольбой к Аллаху, чтобы Он вернул мне зрение».
  3. Обращаться с мольбой к умершему, чтобы он сам решил проблемы обращающегося. Выразить это можно следующей фразой: «О, такой-то! Верни мне зрение». — [См. «аль-Барахин» с. 391].

Поняв, в чем заключается суть идеологии могилопоклонников, можно перейти к следующему разделу.

Раздел 5. Узаконенные виды тауассуля.

Существует несколько видов узаконенного тауассуля. Другими словами, несколько способов приближения к Аллаху. Мы говорим об узаконенности этих видов, потому что на них указывает Коран, Сунна и понимание сподвижников. — [См. «ат-Тауассуль» с. 29-30].

  1. Приближение к Аллаху посредством Его прекрасных Имен и высоких Атрибутов.

Доводом на это являются аяты Корана и хадисы пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Сказал Аллах: «У Аллаха – самые прекрасные Имена. Посему взывайте к Нему посредством их». (7: 180).

А также Слова Аллаха, рассказывающие о ду’а пророка Сулеймана:

«Он сказал: «Господи! Внуши мне быть благодарным за Твою милость, которую Ты оказал мне и моим родителям, и совершать праведные деяния, которыми Ты будешь доволен. Введи меня по Своей милости в число Своих праведных рабов». (27: 19).

То есть здесь пророк Сулейман искал приближения к Аллаху посредством милости Аллаха.

Ибн Мас’уд рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тот, к кому придет какая-либо печаль, пусть скажет: «… И я прошу Тебя всеми твоими Именами, которые у Тебя есть, которыми Ты назвал себя сам, или научил одно из Своих творений, или ниспослал в Своей Книге, или сохранил в Своем сокровенном знании, чтобы Ты сделал Коран весной мой души…».

(Хадис достоверный; Ахмад 3712; аль-Хаким 1/509; Ибн Хиббан 2372 и др. См. «ас-Сахиха» 199).

Ибн ‘Аббас рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О, Аллах! Я прибегаю за убежищем к Твоему могуществу, нет божества, достойного поклонения, кроме Тебя, чтобы Ты не заблудил меня…».

(Хадис достоверный; Бухари 7383; Муслим 6899; Ахмад 2748).

Все вышесказанное сводится к очень простому выводу – когда человек хочет обратиться к Всевышнему Аллаху и хочет, чтобы Всевышний ответил ему на его мольбу, ему надо всего лишь обратиться к Аллаху, подходящим под эту ситуацию Именем Аллаха.

Например: «О, Аллах! Прости меня, ведь Ты — Прощающий! О, Аллах! Одари меня, поистине, Ты Щедрый» и т.п.

       2. Приближение к Аллаху посредством своих же благих деяний.

Понимание этого сводится к тому, что человек может попросить Аллаха о чем-либо или попросить у Него что-либо, упомянув во время мольбы свои заслуги, свои праведные дела, или то, что он удержался от греха и т.п.

Сказал Аллах: «Те, которые говорят: «Господь наш! Воистину, мы уверовали. Прости же нам наши грехи и защити нас от мучений Огня». (3: 16).

А также: «Господь наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас в число свидетельствующих». (3: 53).

А также: «Воистину, некоторые из Моих рабов говорили: “Господи! Мы уверовали. Прости же нас и помилуй, ибо Ты – Наилучший из милосердных».  (23: 109).

Здесь же можно упомянуть хадис о тех троих, которые оказались запертыми в пещере. Каждый из них обратился к Аллаху, упомянув каждый свое благое деяние. Один из них упомянул в мольбе о том, что он искренне, ради одного Аллаха, проявлял удивительный почет к своим родителям. Второй из них, упомянул в мольбе о том, что боясь Аллаха, он отказался от совершения прелюбодеяния. А третий, упомянул о том, как щедро он поступил со своим работником. После их мольбы Всевышний отодвинул огромный камень, который закрывал выход из пещеры. — (Хадис достоверный; Бухари 2215, 2272; Муслим 6949; Ахмад 5974; со слов Ибн ‘Умара).

Исходя из этого, любой из нас может говорить в мольбе, например: «О, Аллах! Я переселился на Твоем пути, надеясь на Твою помощь, не оставляй же меня без помощи», или: «О, Аллах! Я люблю Твоего посланника и его сподвижников всем сердцем, прости же мне мои грехи за мою любовь к ним» и т.п.

  1. Приближение к Аллаху посредством ду’а (мольбы) праведного, живого человека.

Доводом на это служат многие аяты, хадисы и асары.

Из аятов можно упомянуть слова Аллаха:

«Они сказали: «Отец наш! Попроси прощения нашим грехам. Воистину, мы были грешниками». (12: 97).

Из хадисов же можно упомянуть о том, как во время сильнейшей засухи один бедуин подошел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, когда он читал проповедь в пятничный день и попросил пророка, да благословит его Аллах и приветствует, обратиться к Аллаху с мольбой о дожде. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поднял свои руки и попросил у Аллаха дождя, после чего еще не закончил проповедь, а капли дождя уже скатывались по его бороде. — (Хадис достоверный; Бухари 933; Муслим 897).

Анас ибн Малик рассказывал, что когда случалась засуха ‘Умар ибн уль-Хаттаб шел к дяде пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ‘Аббасу ибн ‘Абдульмутталибу и говорил: «О, Аллах! Раньше мы приближались к Тебе посредством нашего пророка, и Ты давал нам дождь, а сейчас мы приближаемся к Тебе посредством дяди нашего пророка, дай же нам дождь». И дождь действительно начинался».

(Хадис достоверный; Бухари 1010, 3710; Ибн Са’д в «Табакат» 4/28-29).

В одном из риваятов хадиса приводится текст той мольбы, которой ‘Аббас обращался к Аллаху за людей после просьбы ‘Умара. Этот риваят мы упомянем при разборе сомнений противной стороны.

В этих хадисах указание на то, что при тяжелой жизненной ситуации разрешается подойти к кому-либо из живых, который считается праведным среди людей, и попросить его, чтобы он обратился с мольбой к Аллаху о разрешении этой ситуации.

  1. Приближение к Аллаху посредством признания своей слабости и немощности.

Сказал Аллах: «Он напоил для них скотину, а затем вернулся в тень и сказал: «Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлешь мне». (28: 24).

А также: «Вот он воззвал к своему Господу втайне и сказал: «Господи! Воистину, кости мои ослабели, а седина уже распространилась по моей голове. А ведь раньше благодаря молитвам к Тебе, Господи, я не был несчастен. Я опасаюсь того, что натворят мои родственники после меня, потому что жена моя бесплодна. Даруй же мне от Тебя наследника, который наследует мне и семейству Йакуба (Иакова). И сделай его, Господи, угодником». О Закарийа (Захария)! Воистину, Мы радуем тебя вестью о мальчике, имя которому Йахйа (Иоанн). Мы не создавали прежде никого с таким именем (или никого подобного ему)». (19: 3-7).

  1. Приближение к Аллаху посредством признания своего греха и несправедливости.

Сказал Аллах: «Он сказал: «Господи! Я поступил несправедливо по отношению к себе. Прости же меня!» Он простил его, ибо Он – Прощающий, Милосердный. Он сказал: «Господи, за то, что Ты оказал мне милость, я никогда не буду пособничать грешникам». (28: 16).

А также: «Помяни также человека в рыбе (Иону), который ушел в гневе и подумал, что Мы не справимся с ним. Он воззвал из мрака: «Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из беззаконников!» Мы ответили на его мольбу и спасли его от печали. Так Мы спасаем верующих». (21: 87).

А также: «Они сказали: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон». (7: 23).

Вот эти виды тауассуля узаконены многочисленными контекстами Корана и Сунны. Что же касается того, о чем говорят суфии и им подобные, то мы требуем от них, чтобы они привели хоть один аят в правильном его понимании или хоть один достоверный, явный хадис, который бы указывал на узаконенность их тауассуля. Но где же они его возьмут?!

Сказал шейх аль-Албани: «Но, что действительно удивляет, так это то, что они отворачиваются от узаконенных видов тауассуля и практически не применяют их в своих мольбах и в обучении людей, а ведь эти виды тауассуля имеют основы в Коране, Сунне и подтверждены единогласным мнением общины. И ты видишь, как вместо этого, они устремляются к тем мольбам, которые сами же выдумывают, и к тем видам тауассуля, которые не узаконены Всевышним, и не использовал их избранный посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и не передается использование этого ни от кого из первых трех лучших поколений мусульман. Самое меньшее, что можно сказать об этих видах тауассуля, что относительно них есть разногласия. И как же к месту здесь упомянуть Слова Всевышнего Аллаха: «Неужели вы просите заменить лучшее тем, что хуже?» (2: 61). — [См. «ат-Тауассуль» с. 46].

И они действительно стали из тех, кто заменил лучшее худшим. Ведь эти виды тауассуля на то и узаконены, что приносят пользу и результат. Что же касается обращения к Аллаху правом пророков и праведников, то это не приносит никакого результата.

Сказал шейх уль-Ислам Ибн Таймия: «Сама по себе просьба Аллаха почетом пророков и праведников или их правом, не несет за собой никакого положительного результата. Но это право и почет принесли бы пользу в том случае, если бы этот пророк или праведник обратились к Аллаху с мольбой и заступничеством за этого человека. А если же человек обращается к Аллаху посредством права и почета пророка, а сам пророк не обращается с мольбой к Аллаху за него в это время, и не заступается за ним перед Ним, а также сам этот человек не делает ничего, что явилось бы причиной получения ответа от Аллаха, то эти его просьбы не принесут пользы и результата. Это потому что он просит Аллаха чем-то посторонним, не имеющим к нему самому отношения, и не делает причин для того, чтобы Всевышний ответил ему». — [См. «аль-Ка’идат уль-джалиля» п. 304-305].

Раздел 6. Некоторые сомнения противной стороны и ответ на них с указанием на факты искажения священных контекстов в книгах суфиев.

В этом разделе, с соизволения Аллаха, мы приведем основные сомнения суфиев, которые они сеют для доказывания своей позиции, затем на каждое это сомнение дадим развернутый ответ, после которого эти их сомнения будут развеяны прахом.

Однако, в этой главе мы не просто приведем их доводы, но также приведем некоторые выдержки из их книг, которые доказывают то, что эти люди не брезгуют ничем, для утверждения своей позиции. Они прибегают ко лжи, подтасовке и искажению священных контекстов. Делают они это для того, чтобы всеми правдами и неправдами доказать свою ложную позицию.

Конечно, мы не будем посвящать эту небольшую главу полному опровержению их книг, но ограничимся лишь некоторыми выдержками, которые сильно удивят читателя. Что же касается написания полного опровержения этих книг, то, быть может, Всевышний предоставит нам такую возможность в будущем.

Для распространения своих ложных идей они выпустили множество литературы, из которой мы ограничимся лишь двумя книгами:

  • «Тавассуль – мольба через посредничество в Исламе» (автор пожелал остаться неизвестным, причину чего уважаемой читатель скоро поймет. Однако, ответственность за выпуск взял на себя Валиулла Ягъкуб. Книга издана издательством «Иман» в Казани в 1424 г/х (2003 г.).
  • «Истинное лицо ваххабизма» (автор Наджмуддин Шейхмардани, Казань, 2007 г.).

Вот их доводы и ответ на них:

1 довод.

Для утверждения разрешенности и узаконенности совершения мольбы Аллаху почетом и правом пророков и праведников, они приводят свой первый довод:

Анас ибн Малик рассказывал, что когда случалась засуха,  ‘Умар ибн уль-Хаттаб шел к дяде пророка, да благословит его Аллах и приветствует,  ‘Аббасу ибн ‘Абдульмутталибу и говорил: «О, Аллах! Раньше мы приближались к Тебе посредством нашего пророка, и Ты давал нам дождь, а сейчас мы приближаемся к Тебе посредством дяди нашего пророка, дай же нам дождь». И дождь действительно начинался».

(Хадис достоверный; Бухари 1010, 3710; Ибн Са’д в «Табакат» 4/28-29).

Приведя этот хадис, противная сторона желает сказать, что ‘Умар обращался к Аллаху правом или почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а затем почетом или правом дяди пророка, да благословит его Аллах и приветствует, – ‘Аббаса. Они видят это в словах ‘Умара: «Мы приближались к Тебе посредством нашего пророка», а также: «посредством дяди нашего пророка». Под словами: «Посредством» имеется в виду посредством его почета, говорят они.

Ответ:

Для ответа на это утверждение необходимо понять одну деталь: обе стороны согласны с тем, что в словах ‘Умара «посредством» есть что-то подразумеваемое, но опущенное в речи.

  1. Противная сторона утверждает, что под словом «посредством» подразумевается «посредством права и почета пророка и ‘Аббаса».
  2. Мы же утверждаем, что здесь подразумевается «посредством мольбы пророка за нас, а затем мольбы ‘Аббаса за нас».

О том, что под словом «посредством» имеется в виду «посредством мольбы» говорили в своих книгах многие имамы ханафитского мазхаба. Среди них имам Ибн Абиль-‘Изз [6], имам Махмуд аль-Алюси [7], имам Шукри аль-Алюси [8], Шах Уалиуллах ад-Дахляуи [9] и др. Более того, под натиском доводов это признавали даже многие представители суфийских тарикатов, как, например, Мухаммад Анвар аль-Кашмири [10] (дьюбандитский тарикат).

Для того, чтобы узнать, что имел ввиду ‘Умар, нам достаточно вернуться к тем хадисам, которые разъясняют то, как же приближались сподвижники к Аллаху посредством пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

Исходя из слов противной стороны, получается, что сподвижники закрывались каждый у себя дома и просили Аллаха посредством права пророка, да благословит его Аллах и приветствует, перед Ним. Но на самом деле, это неправда, ведь об этом не пришло ни одного сообщения от сподвижников. Зато сборники хадисов говорят нам о том, что сподвижники во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, шли к нему и просили его, чтобы он взмолил Аллаха о дожде, после чего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поднимал свои руки и обращался с мольбой к Аллаху.

Анас ибн Малик рассказывал: «Однажды в пятничный день, один человек вошел в мечеть с той двери, которая находилась в стороне здания «аль-када» (это здание получило такое название, так как ‘Умар передал это здание человеку, перед которым у него был долг, в качестве погашения долга, что на арабском называется «када»), и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, в это время стоял на минбаре и читал проповедь. Этот человек повернулся к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «О посланник Аллаха! Погибло имущество и закрылись дороги (из-за засухи) – взмоли же Аллаха, чтобы Он послал нам дождь!» Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, поднял свои руки и сказал: «О, Аллах! Пошли нам дождь!», повторив это трижды…».

(Хадис достоверный; Бухари 933; Муслим 897).

Как видно из этого хадиса, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не сказал этому человеку: «Тебе можно было просто сидеть дома и просить Аллаха моим правом и почетом».

‘Аиша рассказывала: «Однажды, люди пожаловались пророку, да благословит его Аллах и приветствует, на засуху. Тогда он приказал вынести его минбар на специальную площадь (на которой проводились праздничные намазы) и назначил людям день, в который все они должны были выйти к этому месту. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вышел сразу после восхода солнца, сел на минбар, возвеличил и восхвалил Аллаха, после чего сказал: «Вы пожаловались мне на засуху и отсутствие дождя. Ваш Господь приказал вам обращаться к Нему с мольбами и обещал, что ответит вам». Далее по хадису говорится о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, взмолил Аллаха о дожде, затем совершил с людьми намаз, затем пошел сильный ливень, который вызвал схождение селей.

(Хадис хороший; Абу Дауд 1173).

И подобных хадисов немало. Эти хадисы являются разъяснением того, что имел в виду ‘Умар под словами: «Раньше мы приближались к Тебе посредством нашего пророка и Ты давал нам дождь». Каждый, кто обладает беспристрастным сердцем, согласится, что сподвижники искали приближения к Аллаху посредством мольбы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, за них. Так же, как согласится он и с тем, что никому из сподвижников и в голову не приходило сидеть дома и молить Аллаха о дожде почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

  1. Почему ‘Умар после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ходил к ‘Аббасу? Неужели он не мог просить Аллаха посредством почета Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, ведь почет пророка одинаково высок как при его жизни, так и после смерти?

Ответом на это то, что ‘Умар и другие сподвижники знали, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог молить Аллаха за них только пока был жив, поэтому после его смерти нет смысла ходить на его могилу и просить его обратиться к Аллаху с мольбой о дожде. Ведь хоть пророк, да благословит его Аллах и приветствует, и является живым в своей могиле, но жизнь эта не подобна жизни нашей. Мы не знаем того, в какой форме она протекает. Поэтому никто из сподвижников не ходил на могилу пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и не объяснял ему свои проблемы, не советовался с ним о делах. Сподвижники не возвращались к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, за решением спорных вопросов и разногласий после его смерти.

Что же касается самого пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то он не знает, что происходит на земле сейчас, доводом чему служит следующий хадис:

Ибн ‘Аббас рассказывал о том, что в Судный День люди придут к водоему пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но ангелы начнут отгонять от него многих из них, на что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, изъявит свое удивление. Тогда ангелы скажут ему: «Ты не знаешь, что они ввели после тебя». Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, скажет: «И тогда я скажу то же, что сказал праведный раб (т.е. ‘Иса ибн Марьям): «Я был свидетелем о них, пока находился среди них, когда же Ты упокоил меня, Ты стал наблюдать за ними». И тогда мне скажут: «Они не переставали отходить от твоей религии с тех пор, как ты покинул их».

(Хадис достоверный; Бухари 3349; Муслим 7201; Ахмад 2096).

Именно поэтому ‘Умар говорил: «Раньше мы обращались к Тебе посредством нашего пророка… а сейчас мы обращаемся к Тебе посредством дяди Твоего пророка…».

Если понимать это сообщение их пониманием и  ‘Умар приближался к Аллаху посредством почета и права пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то почему после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он пошел к ‘Аббасу? Ведь ничто не мешало ‘Умару продолжать приближаться к Аллаху посредством почета и права пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь почет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не исчезает с его смертью. А что же исчезло со смертью пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что ‘Умар был вынужден пойти к ‘Аббасу? А исчезло то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, больше уже не мог обращаться к Аллаху с мольбами, в отличие от живого ‘Аббаса.

  1. В словах ‘Умара: «Раньше мы приближались к Тебе посредством нашего пророка, а сейчас мы приближаемся к Тебе посредством дяди нашего пророка», указание на то, что оба тауассуля происходили в одинаковой форме. Выше мы привели доводы на то, что во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, люди делали тауассуль посредством его мольбы, что означает, что во время ‘Аббаса люди также делали тауассуль посредством мольбы, но теперь уже ‘Аббаса.

Подтверждением этому служат слова Хафиза Ибн Хаджара: «аз-Зубейр ибн Баккар в книге «аль-Ансаб» разъяснил, что именно сказал ‘Аббас в своей мольбе во время этого случая. Сославшись на цепочку передатчиков, он сообщил, что ‘Аббас, молясь о ниспослании дождя, сказал: «О, Аллах! Поистине, несчастья случаются только по причине грехов, и избавиться от них можно только посредством покаяния. Люди обратились к Тебе посредством меня из-за моего родства с Твоим пророком, и вот мы простираем к Тебе наши грешные руки и наши лбы с покаянием. Ниспошли же нам дождь!». Тут небо покрылось тучами, подобными горам и полил дождь, который напоил землю и вернул к жизни людей».

Этот риваят достоверен, что подтвердил шейх аль-Албани и другие мухаддисы.

Этот риваят ясно говорит о том, что дело не закончилось тем, что ‘Умар сказал: «а сейчас мы приближаемся к Тебе посредством дяди нашего пророка, дай же нам дождь», но после этого последовала мольба самого ‘Аббаса.

  1. Суфии же попытались ответить на вопрос, почему ‘Умар променял тауассуль почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на почет ‘Аббаса, несмотря на то, что почет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, остается и после его смерти. Они выдвинули следующие предположения:

Первое: ’Умар сделал это, чтобы разъяснить людям дозволенность этого. Этим он хотел показать людям, что позволяется оставить мольбу почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и обратиться с мольбой почетом того, кто ниже его.

Ответ:

  1. Это предположение очень странное и удивительное. Если бы ‘Умар действительно считал, что обращение к Аллаху почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, узаконено, то он бы ни за что не оставил обращение почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в столь тяжелой ситуации, в которой люди практически умирали от жажды и голода, погибли животные и посевы, людей постигло великое горе и несчастье. Неужели они хотят сказать, что ‘Умар решил пошутить с людьми в столь скорбном положении?! Ведь каждый разумный человек согласится с тем, что в тяжелой ситуации человек прибегает к самым надежным причинам спасения.
  2. Даже если мы согласимся с этой странной логикой, то что же нам делать со следующими словами этого хадиса: «Когда случалась засуха»?! Ведь в этих словах содержится ясное указание на то, что подобная ситуация происходила не раз, и каждый раз люди шли к ‘Умару, а он к ‘Аббасу. Если бы ‘Умар хотел показать людям дозволенность этого, то он ограничился бы этим в первый раз, и не повторял бы этого постоянно.

Второе: их предположение заключается в том, что этим своим действием ‘Умар всего лишь следовал пророку, да благословит его Аллах и приветствует, который всегда оказывал своему дяде почет и уважение. Для подтверждения этого они приводят риваят, приводимый тем же аз-Зубейром ибн Баккаром в «аль-Ансаб» о том, что Ибн ‘Умар сказал: «’Умар обратился к ‘Аббасу в год пепла со своей просьбой, после чего сказал людям: «Поистине, посланник Аллаха желал для ‘Аббаса того же, чего желал для отца, следуйте же примеру пророка, о, люди, и возьмите его дядю средством для приближения к Аллаху».

Ответ:

  1. Этот риваят слабый и не является достоверным. Он приходит двумя цепочками передатчиков. В первом из них Дауд ибн ‘Ата аль-Мадани, который был слабым передатчиком, более того, мухаддисы оставили передачу хадисов от него. А во второй цепочке Саа’ида ибн ‘Убайдуллах аль-Музани – неизвестен. Эти цепочки не служат поддержкой друг для друга, так как слабость первого передатчика слишком серьезна, а положение второго и вовсе неизвестно.
  2. Даже если бы этот риваят был достоверным, то он говорит лишь о том, почему ‘Умар выбрал именно ‘Аббаса, а не кого-то из других сподвижников. В этом риваяте нет и слова о том, что ‘Умар оставил обращение почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и обратился почетом ‘Аббаса.

Третье: их предположение заключается в том, что ‘Умар просто не знал о некоторых хадисах, узаконивающих обращение к Аллаху почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует. А если бы он знал о них, то ни за что бы не отказался от обращения его почетом.

Ответ:

  1. Даже если предположить, что такие хадисы есть, и ‘Умар о них не знал, то неужели о них не знали также и все присутствующие при этом сподвижники Медины?! Если вы говорите, что обращение к Аллаху почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, занимает столь серьезное положение в религии Аллаха, оно узаконено и полезно, то почему же о нем не знал никто из присутствующих сподвижников, и знаете об этом вы?!
  2. Достоверно известно, что Му’авия ибн Аби Суфьян, будучи правителем, вышел к людям в Дамаске во время засухи и попросил одного из последователей сподвижников Язида ибн аль-Асуада аль-Джураши обратиться к Аллаху с просьбой о дожде. Это было во времена жизни многих последователей сподвижников. Так неужели и они, теперь уже в Дамаске, не знали о том, о чем знаете вы?! И то же самое пришло о том, что Даххак ибн Кайс попросил того же Язида о том же, уже в другой год засухи. Оба этих сообщения передает Ибн ‘Асакир в своем «Тарихе» 1/151/18 с достоверными цепочками.
  3. Итак, единогласное оставление сподвижниками тауассуля почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, указывает на его неузаконенность и на то, что они даже и не думали об этом. Придумали же его представители разных суфийских тарикатов, не удовлетворившись тем, чем удовлетворились сподвижники.

После прочтения ответов на этот мнимый довод суфиев, читатель может сделать вывод, что для доказывания своей позиции представителям противной стороны нужно постараться сделать следующее:

  1. Скрыть тот факт, что ‘Умар поступал так постоянно и не раз.
  2. Привести риваят аз-Зубейра ибн уль-Баккара с речью ‘Умара, для доказательства того, что ‘Умар не зря отказался от обращения к Аллаху почетом пророка и обратился через ‘Аббаса.
  3. Внести в хадис указание, что обращение к Аллаху было все-таки именем или почетом ‘Аббаса.

И как же удивится уважаемый читатель, когда действительно встретит это в их книгах.

Вот как приводит этот хадис автор книги «Тауассуль – мольба через посредничество в Исламе»:

«Бухари приводит в «Сахихе» от Анаса, что во время засухи, Умар ибн уль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) попросил [11] помощи именем [12] Аббаса ибн Абдульмутталиба, сказав: «О Аллах! Мы просили Тебя посредством нашего пророка Мухаммада, а сейчас мы просим дядей пророка. О, Аллах, ниспошли нам дождь!»

Умар Ибн уль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) в «год пепла» обратился к людям с такими словами: «О люди! Воистину Посланник Аллаха (мир ему и благословение) желал для Аббаса то, что сын желал для отца. О люди, следуйте за Посланником Аллаха (мир ему и благословение) через его дядю Аббаса и делайте его посредником для приближения к Аллаху. Ты проси, о Аббас» [13].

А теперь, что говорится в книге «Истинное лицо ваххабизма»:

«Однажды, когда во время правления праведного ‘Умара случилась засуха [14]… теперь же мы делаем тауассуль к дяде Мухаммада [15], дай же нам дождь ради него [16]!».

Посмотрите же, как авторы обеих книг, словно сговорившись, допускают одни и те же «ошибки» в переводе и добавляют одни и те же добавки, отсутствующие в хадисе. Это говорит о том, что противник совсем не глуп, они очень хорошо разобрались в вопросе тауассуля, поняли, что доводов у них нет, и им не остается ничего, кроме как искусно и еле-заметно подправлять и добавлять в священные контексты то, что им выгодно. Если же читатель почитает дальше, то найдет более удивительные явления.

2 довод.

Имам Ахмад приводит хадис с хорошим иснадом от ‘Усмана ибн Ханифа о том, что один слепой человек пришел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение». Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ответил ему: «Если хочешь, я попрошу за тебя Аллаха, а если хочешь, не буду делать этого, и это лучше для тебя» (в одном из риваятов: «А если хочешь, терпи и это лучше для тебя»). Этот человек ответил: «Попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, приказал ему должным образом сделать омовение и совершить два ракаата намаза, после чего обратиться к Аллаху следующей мольбой: «О, Аллах! Я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим пророком Мухаммадом, пророком милости. О, Мухаммад! Я обратился тобою к своему Господу для решения этой своей проблемы. О, Аллах! Прими его заступничество за меня и прими мое заступничество за него». ‘Усман сказал: «Этот человек так и сделал, после чего зрение вернулось к нему».

(Хадис хороший; Ахмад 17279, 17280; Тирмизи 3578; Ибн Маджа 1385 и др.).

Их вывод: в этом хадисе пророк, да благословит его Аллах и приветствует, научил этого слепца обращаться к Аллаху именем или почетом пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, что он и сделал, в результате чего прозрел.

Мы же не согласны с этим выводом, так как убеждены, что в этом хадисе нет никаких указаний на дозволенность обращаться к Аллаху именем, правом или почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, напротив, в этом хадисе довод на узаконенность третьего вида тауассуля – посредством мольбы пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Доводы наши на это следующие:

  • Этот слепой человек пришел к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал ему: «Попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение». То есть он не остался дома и не просил Аллаха почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а пришел к нему, чтобы попросить его обратиться за него к Аллаху.
  • Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поставил этого человека перед выбором и сказал: ««Если хочешь, я попрошу за тебя Аллаха, а если хочешь, не буду делать этого, и это лучше для тебя». В этом явное указание на то, что пророк обещал ему обратиться к Аллаху с мольбой, если тот захочет. Этот человек действительно захотел этого, и кто же может сказать, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не выполнил своего обещания?! Однако, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не ограничился этим, а также указал этому человеку на второй вид узаконенного тауассуля – обращение к Аллаху посредством своих благих деяний. В данном случае, это совершение омовения и намаза. Поэтому не остается сомнений, что для излечения слепого, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предпринял два действия:
  • Сам попросил Аллаха за него (чего и хотел этот слепец).
  • Научил его совершению некоторых видов поклонения, после чего уже самому обратиться к Аллаху с мольбой.
  • Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, научил его сказать: «И прими его заступничество за меня». Из этого отрывка явно понимается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, заступался перед Аллахом за этого слепца, а иначе, как Аллах примет то, чего не было?!
  • Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, также научил его сказать: «И прими мое заступничество за него».

Этот отрывок означает: «Прими от меня мою мольбу о том, чтобы Ты принял мольбу пророка за меня». Это также явно указывает на то, что пророк  обращался к Аллаху с мольбой параллельно со слепцом.

  • Если бы секрет выздоровления слепца был в его обращении к Аллаху почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то прозревших, подобно ему, было бы огромное множество. Ведь нет ничего проще, чем попросить Аллаха почетом и правом пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Более того, многие из нововведенцев также добавляют к этому еще и почет остальных пророков и посланников, однако, мы этого не видим. А ведь даже во время жизни посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, было много незрячих сподвижников, из них ‘Итбан ибн Малик и Ибн Умм Мактум, а также и после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, как Ибн ‘Аббас и Джабир ибн ‘Абдиллях. Так почему же они не обратились к Аллаху почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует?!
  • Ученые Ислама упоминали этот хадис в книгах о чудесах пророка, да благословит его Аллах и приветствует, как, например, имам аль-Бейхакый в «Даляиль ан-Нубуа» («Доказательства пророчества»). Это говорит о том, что ученые Ислама, в отличие от суфиев, поняли этот хадис так, что этот слепец прозрел после мольбы пророка, да благословит его Аллах и приветствует, за него.

Все эти пункты явно доказывают то, что слова этого слепца: «О, Аллах! Я обращаюсь к Тебе Твоим пророком Мухаммадом» означают «Я обращаюсь к Тебе тем, что Твой пророк Мухаммад заступается перед Тобой за меня с мольбой». Но его слова никак не означают: «Я обращаюсь к Тебе почетом и правом Твоего пророка».

После того, как представители противной стороны хорошо изучили вопрос тауассуля и поняли, что в этом хадисе нет довода в их пользу, они решили, что для утверждения своей ложной позиции просто нужно «немного» подкорректировать этот хадис под свой лад, благо, что никто из их «уважаемых» читателей не знает арабского языка и уж тем более не станет перепроверять своих «лидеров» на правдивость.

Итак, они поняли, что им необходимо выполнить следующее:

  1. Необходимо опустить или изменить тот отрывок, в котором пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит этому человеку: «Если хочешь, я попрошу Аллаха за тебя» и ответ слепца: «Попроси Аллаха, чтобы Он вернул мне зрение».
  2. Необходимо опустить или изменить отрывок: «О, Аллах! Прими его заступничество за меня».
  3. Необходимо опустить или изменить отрывок: «И прими мое заступничество за него».
  4. Ну, и конечно же, было бы неплохо добавить что-нибудь, что бы уже наверняка доказывало их позицию.

Давайте же посмотрим, как приводят этот хадис наши искусные авторы:

  1. Книга «Тауассуль — мольба через посредничество в Исламе».

Усман ибн Ханиф (да будет доволен им Аллах) передал: «Я слышал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение), что, когда к нему пришел слепой и пожаловался на свой недуг: «О Пророк (мир тебе и благословение), я незрячий, у меня нет поводыря, мне очень трудно» [17], он сказал ему: «Пойди, сделай омовение, после чего соверши два рака’ата и прочитай следующее [18]: «О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) – Пророком милости. О Мухаммад, я обращаюсь тобою к твоему Господу, чтобы он сделал меня зрячим. О Аллах, сделай его заступником за меня [19] и сделай меня заступником за себя [20]«. Далее Усман (да будет доволен им Аллах) говорит: «Клянусь Аллахом, мы еще не разошлись, как вернулся этот мужчина, и он выглядел так, словно никогда не был слепым». Хаким сказал: «Это хадис с достоверным иснадом» [21]. Также Захаби отметил, что это достоверный хадис [22] (том 1, стр. 519)» [23].

Теперь посмотрим, как приводит этот хадис Н. Шейхмардани в книге «Истинное лицо ваххабизма»:

«Знаменитый случай со слепым [24]…пророк сказал ему: «Если хочешь, я сделаю дуа, но если хочешь, терпи, и это лучше для тебя». Слепой сказал, что хочет прозреть [25]… «О, Аллах, прошу Тебя ради высокого положения Твоего пророка [26]…О, Аллах! Сделай его моим заступником!». [27]

Также, здесь необходимо отметить, что у этого хадиса есть две слабые, недостоверные добавки, которыми также аргументируют те, в чьих сердцах болезнь.

  1. Абу Бакр ибн Аби Хайсама приводит в «Тарих» добавку к основной истории хадиса: «И в следующий раз, если тебе будет что-то нужно, то так и делай».

Суфии аргументируют этой добавкой, делая из нее следующий вывод: пророк, да благословит его Аллах и приветствует, научил его этой мольбе и подсказал ему, что если в будущем у него возникнет подобная проблема, то пусть так и делает, то есть пусть вновь обратится к Аллаху с этой мольбой, после чего его проблема будет решена. Исходя из этого, они утверждают, что мольба пророка, да благословит его Аллах и приветствует, если и имела место быть, то не несла решающего значения, а в следующий раз и вовсе можно обойтись без пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его мольбы. В итоге получается, что тауассуль в этой истории был посредством права и почета пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а не посредством его мольбы.

Ответ:

  • В вышеприведенных нами доказательствах содержится явное и бесспорное доказательство того, что слепой делал тауассуль мольбой пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и это невозможно отрицать, кроме как опустив из хадиса некоторые фразы. Что же касается этой добавки, то если бы даже она была достоверной, то в ней нет того вывода, который делают суфии. Ведь в словах «то так и делай» — указание на то, что делать надо то же самое, что и в первый раз, то есть прийти к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и попросить его обратиться к Аллаху с мольбой. И в этой добавке нет указания, что можно обойтись лишь собственной мольбой без мольбы пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
  • Это в том случае, если эта добавка достоверна, а что же сказать, если эта добавка недостоверна?! В цепочке этого хадиса Хаммад ибн Зейд, память которого испортилась в конце жизни, к тому же, этой добавкой он противоречит Шу’бе ибн Хаджаджу, который был амиром правоверных в хадисе и не упомянул этой добавки. Исходя из правил науки хадисоведения, если передатчик, даже если он сильный и крепкий в хадисе, противоречит своей добавкой более сильному передатчику, то его добавка считается отклоненной (шазз) и недостоверной.

Следующий довод: ‘Усман ибн Ханиф рассказывал, что один человек постоянно подходил к ‘Усману ибн ‘Аффану [28] с просьбой о решении его проблемы, но ‘Усман не обращал на него внимания и не решал его проблему. После этого этот человек встретил ‘Усмана ибн Ханифа и пожаловался ему на это. Тогда ‘Усман ибн Ханиф сказал ему: «Соверши омовение, затем иди в мечеть, и соверши в ней два ракаата, после чего скажи: «О, Аллах! Я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим пророком Мухаммадом, пророком милости. О Мухаммад, я обратился тобою к Твоему Господу для решения своей проблемы». Затем упомяни свою нужду, после чего приходи ко мне и вместе пойдем (к правителю)». Этот человек так и поступил, после чего подошел к воротам ‘Усмана ибн ’Аффана, как тут же вышел к нему слуга, взял его за руку, отвел его к ‘Усману и посадил его на подстилку рядом с ним. ‘Усман ибн ‘Аффан спросил его: «Что у тебя за проблема?». Этот человек упомянул ему свою проблему, и ‘Усман решил ее. После этого ‘Усман ибн ‘Аффан сказал: «Я совсем забыл о твоей просьбе и вспомнил о ней только сейчас. Какая бы проблема у тебя не возникла после этого, сразу иди ко мне». Тогда этот человек вышел от правителя и встретил ‘Усмана ибн Ханифа и сказал: «Да воздаст тебе Аллах благом! Правитель не обращал на меня внимания и не решал мою проблему, пока ты не поговорил с ним за меня». Тогда ‘Усман ибн Ханиф сказал: «Клянусь Аллахом, я не разговаривал с ним (за тебя), но я был свидетелем того, как к пророку подошел слепой и пожаловался ему на слепоту. Тогда посланник сказал ему: «Быть может ты потерпишь?» На это слепой ответил: «О, Посланник Аллаха! Поистине, у меня нет поводыря и слепота сильно затрудняет мою жизнь». Тогда пророк сказал: «Соверши омовение, после чего соверши два ракаата намаза, затем обратись к Аллаху с этой мольбой». ‘Усман ибн Ханиф продолжил: «И клянусь Аллахом, мы даже не успели разойтись, как этот слепой вошел к нам, уже будучи зрячим и выглядел так, словно никогда не был слепым».

Этот риваят приводит ат-Табарани в «ас-Сагыр» с. 103-104, и в «аль-Кабир» 3/2/1/1-2.

Их вывод из этого риваята: ‘Усман ибн Ханиф научил этого человека этому ду’а, несмотря на то, что пророка, да благословит его Аллах и приветствует, уже не было в живых, а, соответственно, значимым является именно обращение к Аллаху посредством пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а не мольба пророка, да благословит его Аллах и приветствует,  за человека.

Ответ:

  1. Этот риваят недостоверен. В его иснаде человек, по имени Шабиб ибн Са’ид. Те хадисы, которые он передает от Ибн Уахба являются отвергаемыми и недостоверными, о чем сказал Ибн ‘Ади в «аль-Камиль». А этот риваят как раз из тех, которые Шабиб передает от Ибн Уахба.
  2. Также, на его слабость указывает тот факт, что праведный халиф ‘Усман ибн ‘Аффан несмотря на то, что был очень скромным, почтительным и справедливым к людям: «Не обращал на этого человека внимания».

Именно поэтому автор книги «Тауассуль», пытаясь смягчить этот факт, привел этот слабый хадис так: «Усман же, по объективным причинам, не мог уделить ему внимания и выслушать его». Фраза «По объективным причинам» отсутствует в хадисе, но после того, как этот подлый автор понял, что если он переведет этот хадис так, как он есть, его слабость станет очевидной для читателя, он решил поместить эту фразу, выдумав ее из своей «уникально сообразительной головы».

Также, из преступлений этого неназванного автора то, что он перевел мольбу, указанную в хадисе так: «О, Мухаммад! Я обращаюсь тобою к Твоему Господу, чтобы Он помог мне в этом деле, упомяни мою нужду (перед Ним)…»

Фраза «Упомяни мою нужду перед Ним» переиначена из фразы: «Я обратился тобою к Твоему Господу, для решения своей проблемы». Что же хотел сказать этой фразой наш неизвестный автор?! А хотел он сказать этим то, что даже после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, можно и нужно обращаться к нему с мольбой: «Упомяни мою нужду перед Ним». А это уже является не просто неузаконенным тауассулем, а является переходом на следующий этап – мольба, обращенная к умершему, чтобы он заступился за просящего перед Аллахом. Это уже не просто нововведение, а многобожие, подобное тому, что делают христиане у икон, мольбу которых мы приводили ранее.

Итак, из всего вышесказанного мы поняли, что второй их довод, вместе с его добавками, не годится для поддержки их убеждений, более того, является очередным доводом в пользу узаконенных видов тауассуля.

3-ий довод.

Анас ибн Малик рассказывал: «Когда умерла Фатима бинт Асад ибн Хашим – мать ‘Али ибн Аби Талиба, люди позвали Усаму ибн Зейда, Абу Айюба аль-Ансари, ‘Умара ибн уль-Хаттаба и одного черного раба, для того, чтобы выкопать ей могилу. Когда же они закончили, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спустился в могилу, лег в ней и сказал: «О, Аллах! Ты Тот, который оживляет и умерщвляет, а Сам Живой и не умираешь. Прости моей матери Фатыме бинт Асад, и внуши ей ее довод и расширь ее могилу. Прошу Тебя правом Твоего пророка, а также пророков, которые были до меня, ведь Ты, самый Милостивый из милостивых.

(Хадис слабый; Табарани в «аль-Кабир» 24/351-352, а также в «аль-Аусат» 1/152-153; Абу Ну’айм в «аль-Хилья» 3/12; см. «ад-Да’ифа» № 23).

Их вывод: в этом хадисе явный контекст от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, о том, что он просил Аллаха своим правом и правом остальных пророков.

Ответ:

Этот хадис слабый и недостоверный. В его иснаде Раух ибн Салях, который является слабым передатчиком по единогласному мнению мухаддисов, кроме Ибн Хиббана и аль-Хакима, которые известны своим, порой удивительным, послаблением в отношении передатчиков. Абу Ну’айм, приведя этот хадис, опроверг наличие у него подкрепляющих цепочек или поддерживающих хадисов.

Исходя из этого, этот хадис не годится в довод для узаконивания тауассуля почетом и правом творений. Именно поэтому представители противной стороны не сделали этот хадис своим первым доводом, несмотря на явность его контекста на узаконенность их ложного тауассуля.

Что же касается их книги «Тауассуль – мольба через посредничество в Исламе», то они привели этот хадис без указания на то, что он недостоверный, более того, начали этот хадис так: «И известно, что когда умерла Фатыма…», словно это было известным, случившимся фактом!!

4 довод.

‘Умар ибн уль-Хаттаб рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда Адам совершил свой грех, он сказал: «О, Господь! Я прошу Тебя правом Мухаммада, чтобы Ты простил меня!» Тогда Всевышний сказал ему: «О, Адам! Откуда же ты знаешь Мухамада, в то время, как Я его еще не создал?!» Он сказал: «О, Господь! Когда Ты создал меня своей Рукой, и вдул в меня дух от Тебя, я поднял свою голову и увидел, что на подпорках Твоего Трона написано: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Мухаммад – посланник Аллаха». И я понял, что Ты мог приписать к Своему Имени только самое любимое из Твоих творений». Тогда Всевышний сказал: «Я простил тебя. И если бы не Мухаммад, Я бы вообще тебя не создал».

(Хадис ложный; аль-Хаким 2/615).

Сам же Хаким назвал хадис достоверным, но, проверяя его, имам аз-Захаби сказал: «Нет, напротив, это ложный, выдуманный хадис. В его иснаде ‘Абдуррахман (ибн Зейд ибн Аслям) – очень слабый, а также ‘Абдуллах ибн Муслим аль-Фихрий – его я не знаю».

‘Абдуррахман ибн Зейд ибн Аслям не просто очень слабый передатчик, но еще и обвинен в выдумке хадисов. Кстати, сам же Хаким в книге «аль-Мадхаль» (1/180) сказал: «‘Абдуррахман ибн Зейд ибн Аслям передает от своего отца ложные хадисы. Тот, кто поразмышляет над ними, непременно убедится, что ложность их исходит именно от этого ‘Абдуррахмана». Также, Хаким привел его в своей книге «ад-Ду’афа», в которой сказал: «Все, кого я привел в этой своей книге, хадисы от них передавать не разрешено». Из всего этого становится понятным, что при вынесении решения об этом хадисе, Хаким допустил оплошность.

Также, в иснаде сообщения ‘Абдуллах ибн Муслим аль-Фихрий, который является неизвестным.

Также у этого хадиса есть другой иснад, который приводит имам ат-Табарани, но в этом иснаде сразу три неизвестных передатчика. К тому же, в нем этот самый ‘Абдуррахман ибн Зейд ибн Аслям, одного которого достаточно для того, чтобы назвать хадис слабым или очень слабым.

Что касается наших авторов, то

  1. В книге «Тауассуль» этот хадис, конечно же, упомянут, но вновь безо всякого разъяснения его слабости. Более того, автор еще и поместил к этому хадису оригинальную добавку: «Ты прав, о Адам! Воистину, он самое любимое из творений, проси у Меня им!». Также, приведя этот хадис, наш автор, пожелавший остаться неизвестным, допустил ошибку, сказав ‘Абдуллах ибн Муслим от Фихрий, вместо аль-Фихрий. Судя по всему, автор этой лживой книги сильно торопился, но это не помешало ему добавлять на скорую руку различные оригинальные добавки!
  2. В книге «Истинное лицо ваххабизма» ее автор – «борец за истину», приведя этот ложный хадис, нисколько не стесняясь, заявил: «Но ваххабиты не признают этот тауассуль, и говорят, что это выдумка». Это означает, что если вы увидите тех, кто назовет это ложью и выдумкой, то можно не сомневаться в том, что это ваххабиты! Вот так вот легко сегодня превратиться в ваххабита, чего не избежал даже имам аз-Захаби!!

5 Довод.

Абуль-Джауза Аус ибн ‘Абдиллях рассказывал: «Однажды, в Медине случилась сильнейшая засуха. Люди пожаловались ‘Аише и она сказала: «Идите к могиле пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сделайте над ней в потолке отверстие так, чтобы между ним и небесами не было препятствия». Они так и сделали, после чего пошел такой ливень, который взрастил траву, от которой верблюды ожирели так, что разорвались от жира. Этот год даже назвали годом «разрывания».

(Хадис слабый; Дарими в «Сунан» 1/43).

Этот хадис является слабым по двум причинам:

  1. В его цепочке Са’ид ибн Зейд – в его хадисах слабость.
  2. Абу Ну’ман Мухаммад ибн Фадль – его память ухудшилась и он перепутался в хадисах. А то, в каком состоянии он передавал свои хадисы – до ухудшения памяти или после, неизвестно.

Также на слабость этого хадиса указывает то, что над могилой пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не было никакой крыши во времена ‘Аиши, в чем нет разногласий, и указание на это пришло в одном из хадисов Сахих Муслима.

6 Довод.

Приведя эти хадисы в своих книгах, они также приводят следующий хадис, однако, цель, которую они преследуют его приведением, уже совсем не та цель, которую они преследовали, приводя предыдущие хадисы.

Малик ад-Дар, который был ответственным за кладовую ‘Умара, рассказывал: «Во времена ‘Умара людей постигла засуха. Тогда один из людей подошел к могиле пророка  и сказал: «О, посланник Аллаха! Попроси дождя за твою общину, поистине, они на грани гибели!» После этого этот человек увидел сон, в котором ему было сказано: «Иди к ‘Умару…». И передает Сейф ибн ‘Умар, что этим человеком был Биляль ибн уль-Харис аль-Музани, один из сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует».

Сказал Хафиз ибн Хаджар в «аль-Фатх» 2/397, что этот хадис передает Ибн Аби Шейба с достоверным иснадом до Абу Салиха ас-Саммана.

Здесь необходимо обратить внимание читателя на одну очень важную деталь: после того, как авторы этих лживых книг всеми правдами и неправдами пытались доказать неузаконенный тауассуль почетом и правом творений, они попытались незаметно перейти на девятый этап общего списка внедрения многобожия – и начали доказывать узаконенность и разрешенность обращения к мертвому в его могиле с просьбой, чтобы он заступился за этого обращающегося перед Аллахом. А это уже большое многобожие.

Сказал шейх уль-Ислам: «Ни пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, ни пророки до него, не узаконивали людям обращаться с мольбами и просьбами к ангелам, пророкам и праведникам, и просить их заступничества перед Аллахом, ни после их смерти, ни во время их отсутствия. Поэтому никто не должен говорить: «О, ангелы Аллаха заступитесь за меня перед Аллахом, попросите Аллаха за нас, чтобы Он оказал нам помощь, или прокормил нас или повел прямым путем. Так же, как нельзя говорить тем из пророков и праведников, которые умерли: «О, пророк Аллаха! О, угодник Аллах! Помоли Аллаха за меня, попроси Аллаха, чтобы Он простил меня». Так же, как нельзя говорить: «Я приношу тебе свои жалобы о своих грехах или уменьшении своего пропитания, или нашествия врага, или жалуюсь тебе на того-то, который притеснил меня» и подобные вещи из ереси обладателей писания и мусульман. Как это делают христиане в своих церквях и еретики из мусульман у могил пророков и праведников или во время их отсутствия. Ложность всего этого очевидна и известна из религии Ислам, а также, безусловно передается от мусульман. Их единогласное мнение состоит в том, что ни пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, ни пророки до него, не узаконивали этого и не делал этого никто из сподвижников и их последователей. И не посчитал это желательным никто из имамов мусульман, и никто из четырех имамов известных мазхабов…». — [См. «аль-Ка’идат уль-джалиля» п. 53-60 с небольшими сокращениями].

Также шейх уль-Ислам сказал: «Все эти виды обращения к ангелам, пророкам и праведникам после их смерти или во время их отсутствия, а также обращения к их образам и изображениям – один из самых великих видов многобожия. Этот вид многобожия присутствует у многобожников не из числа людей писания, а также у еретиков из обладателей писания и мусульман, которые выдумали многобожие и разные поклонения, которые не узаконивал Всевышний Аллах». — [См. «аль-Ка’идат уль-джалиля» п. 304-305].

Как мы и говорили до этого, вся их цель от доказывания неузаконенного тауассуля почетом и правом творений состоит лишь в том, чтобы в один прекрасный момент, утвердив его узаконенность, незаметно перейти на следующий этап. Именно поэтому мы не ограничились лишь поверхностным ознакомлением с их доводами в этой главе. И, как видит уважаемый читатель, они действительно, в подтверждение наших слов, незаметно перешли на доказывание обращения уже к самим мертвым. Незаметность же заключается в том, что делают они это, не выходя из главы тауассуля, пытаясь внушить то, что это и есть тот самый узаконенный тауассуль, а совсем не многобожие. И пишут они все это в книге о тауассуле. И в подтверждение всего этого в конце их книги «Тауассуль – мольба через посредничество в Исламе» мы находим главу под названием «О допустимости тауассуля умершими людьми». Этим они хотят внушить читателю, что обращение к мертвым – это все тот же тауассуль. Однако, их неумелые козни не достигнут успеха, с дозволения Аллаха.

Сказал Аллах: «Козни строили еще те, кто жил до них, но Аллах разрушил основание их строения, крыша обрушилась на них сверху, и мучения постигли их оттуда, откуда они их не ожидали». (16: 26).

А также: «Их предшественники тоже замышляли козни, но все козни – у Аллаха. Ему ведомо то, что приобретает каждая душа, и скоро неверующие узнают, кому достанется последняя обитель». (13: 42).

А также: «Они хитрили и Аллах хитрил, а ведь Аллах – наилучший из хитрецов». (3: 54).

Что же касается их довода, то ответ на него следующий:

Малик ад-Дар – неизвестен. По этой причине этот хадис является слабым. А в том риваяте, в котором приходит упоминание имени человека, как Биляль ибн уль-Харис, присутствует передатчик по имени Сейф ибн ‘Умар ат-Тамими – мухаддисы единогласны в его слабости. Более того, Ибн Хиббан сказал о нем: «Он выдумывал хадисы».

Что же касается книги «Тауассуль», то они привели этот хадис следующим образом:

Бухари же передает такой рассказ [29]: «Однажды [30], во время правления ‘Умара, когда людей постигла засуха, один мужчина подошел к могиле посланника и сказал: «О, пророк! Молись Аллаху о ниспослании дождя твоим последователям. Они на грани гибели». После этого он увидел во сне посланника [31], который сказал ему: «Иди к ‘Умару, и, передав ему от меня салям, сообщи, что будет дождь, а затем скажи: «Будь ловким и находчивым». Когда ‘Умар услышал об этом, он воскликнул: «О, Аллах! Я сделаю все, что в моих силах». Этим человеком был муаззин посланника Аллаха Биляль» [32].

Те их доводы, которые мы привели, наиболее распространены в их книгах, и это самое сильное, что имеет противная сторона. Что же касается остальных их доводов, то их ложность, слабость и глупость настолько очевидна, что нет никакого смысла затягивать раздел, отвечая на них.

Раздел 7. Отрицание тауассуля почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не значит отрицание самого почета пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его уважения.

Одним из приемов распространителей многобожия и нововведений является то, что они изо всех сил стараются исказить и изуродовать  образ приверженцев единобожия и Сунны в глазах людей. Причиной этому то, что они не могут тягаться с приверженцами истины в приведении доводов и доказывании своей позиции на основании знания из Корана и Сунны. После позорного поражения в научном споре им не остается ничего, кроме как оголять свои мускулы и запугивать ими, параллельно обливая грязью любого, кто посмеет проявить несогласие с их позицией.

Разъясняя этот момент, один из имамов ханафитского мазхаба – имам аль-Баркауи (981 г/х) сказал: «Самая великая смута – это смута могилопоклонников, которая является основой религии идолопоклонников, о чем говорили сподвижники и их последователи. Шайтан указывает им на место захоронения какого-либо великого человека, после чего эта могила превращается в идола, которому поклоняются вместе с Аллахом. Затем шайтан внушает своим последователям: тот, кто будет запрещать поклоняться этому праведнику, постоянно собираться у его могилы и превращать его в идола, тот унижает этого праведника и не чтит его права. После чего эти невежды начинают враждовать с теми, кто запрещает им собрания у могилы этого праведника, и обвиняют его в неверии. А ведь он не совершил никакого греха, а лишь приказывал им то, что приказал Аллах и Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и запретил им то, что запретил Аллахи Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует». — [См. «Зиярат уль-Кубур» с. 82].

Здесь необходимо понять, что эти обвинения суфиев всего лишь очередные лживые заявления, не имеющие основы в действительности. То, что мы отрицаем узаконенность обращения к Аллаху правом и почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, вовсе не означает, что мы отрицаем сам почет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, не уважаем и не любим его. Здесь нам очень важно усвоить, что Всевышний послал Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует, для утверждения религии, которая будет руководством к прямому пути и установил всему свое место и положение. Также, Всевышний предостерег нас от всех путей и действий, которые стали причиной заблуждения тех, кто был до нас, для того, чтобы и мы не заблудились подобно им. Так вот, одной из самых главных причин заблуждения тех, кто был до нас, было то, что они не оказывали должного почета пророкам, да благословит его Аллах и приветствует, называя их лжецами, изгоняя их и убивая. Другие же, наоборот, перешли все границы в возвеличивании пророков так, что постепенно это привело их к тому, что они начали называть пророков сыновьями Бога, а, соответственно, и самих их обладающими божественной атрибутами. А что касается праведников, то их они сделали посредниками между собой и Аллахом, поставив их на то место, которое в действительности они не занимают. Кто-то может сказать, что никто не называет пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, сыном Аллаха и не придает ему божественных качеств. Мы же скажем, что представители многих суфийских тарикатов придают пророку, да благословит его Аллах и приветствует, божественные качества, даже если не называют его сыном Аллаха открытым текстом. Заключается это в том, что они считают, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, присутствует на их собраниях своим духом. Также, они обращаются к нему с различными просьбами у его могилы на различных языках и в одно время, что говорит об их убежденности, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, слышит их, понимает их языки и различает их голоса и просьбы, несмотря на то, что произносятся они одновременно. Некоторые из них считают, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует,  управляет некоторыми явлениями природы, знает сокровенное, скрытое знание и способен приносить счастье и несчастье. Здесь я привожу все это без ссылок на их источники и книги, в которых все эти их убеждения выражены и высказаны открытым текстом, потому что указание на эти источники и книги я привел в книге «Маулид – одно из самых опасных нововведений и почему ханафиты его не проводят».  Здесь также необходимо обратить внимание на то, что приведение ссылок на источники и книги нововведенцев при опровержении их взглядов очень важно, так как этим мы оберегаем себя от их обвинений в том, что возводим на них ложь. Также, этим мы приучаем читателя к тому, что любые претензии и обвинения должны быть обоснованы, а не взяты с неба, после чего читатель начинает различать приверженцев истины от нововведенцев, подобных суфиям и других. Это потому что тот, кто посмотрит в книги суфиев, подобных тем, которые выпускает издательство «Иман», увидит, что их книги абсолютно лишены всяких ссылок и указаний на источники, которыми они пользуются. Например, они заявляют, что саляфиты поклоняются небу или придают Всевышнему тело и направление, приводят единогласные мнения общины и т.п., при этом, нигде не указывая то, где же они выискали подобные еретические воззрения у приверженцев Сунны. Читатель должен понять, что таким огульным способом можно придумать все, что угодно, обвинить во всех великих грехах и даже неверии, особенно, учитывая то, что суфисты это представители одной из самых лживых сект, причисляющих себя к Исламу, не стесняющихся не только возводить навет на приверженцев Сунны, но и совершенно наглым и бессовестным способом искажать священные контексты, возводя навет на Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в чем читатель уже убедился. Чего же ожидать от этих людей после этого?!

Поэтому мы требуем от них, чтобы при написании своих книг они были добры приводить источники и ссылки на те книги приверженцев Сунны или же свои книг, из которых они черпают информацию, а не просто переводили бумагу голой болтовней, не подкрепленной никакими доказательствами.

Если же наши организаторы поездок в Булгар и Билярск начнут заявлять, что никаких подобных убеждений они не имеют, то ответ им будет изложен в нескольких пунктах:

  1. Дело в том, что эти убеждения не появляются в одно мгновение. Их распространение и утверждение идет потихоньку – шаг за шагом. Так же, как верующая женщина, одевавшая религиозную одежду и укрывавшая свое тело полностью, не выходит в одно мгновение на пляж в одном нижнем белье. Вначале женщина начинает одевать пеструю одежду, затем приталенную, затем укорачивает рукава, затем меняет манеру одевания платка и так далее, пока не потеряет стыд полностью. Все это называется следованием по стопам шайтана. Поэтому Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не следуйте по стопам дьявола, а если кто следует по стопам дьявола, то ведь он призывает к мерзости и к предосудительному». (24: 21).

Поэтому, когда завидев первые признаки дурного конца, обладающие знанием начинают порицать эти небольшие, первоначальные отклонения, люди недалекие начинают утверждать, что ничего плохого они в этом не видят и ничего плохого не делают. К тому же, обвиняют обладающих знанием в излишестве, жесткости и некомпетентности.

Абсолютно та же картина и здесь. Сначала шайтан обольщает человека тем, что просить Аллаха правом и почетом праведника является проявлением почета и уважения к этому праведнику. Затем человек начинает просить самого праведника, чтобы он заступился за него перед Аллахом. Затем уже даже не считает нужным, чтобы праведник заступался перед Аллахом, напротив, достаточно уже самого праведника. Если же кто-то сомневается в этом, то пусть вспомнит то, как христианские миссионеры разъясняют людям о том, что кто уверует в Иисуса, то Иисус полюбит его, поведет прямым путем и т.п. А ведь христиане также не считали Иисуса ни сыном Бога, ни обладающим божественными качествами.

Исходя из этого, читателю станет понятно следующее:

‘Умар рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не возвеличивайте меня, подобно тому, как христиане возвеличили Иисуса сына Марьям. Я всего лишь раб, поэтому говорите: «Раб Аллаха и Его посланник».

(Хадис достоверный; Бухари 3445).

Если же они скажут: «Мы не возвеличиваем пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так же, как христиане возвеличивают Иисуса, так как они говорят, что он сын Бога, а мы такого не говорим».

То мы ответим им: в этом хадисе речь идет не о том, до какой степени запрещается возвеличивать пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но речь идет о запрете возвеличивать пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тем же методом, образом, способом, как это делают христиане.

Доводом тому следующий хадис:

Анас рассказывал, что люди пришли к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказали: «Ты лучший из нас, сын лучшего из нас». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «О, люди! Говорите ваши слова или часть ваших слов, но пусть не расслабит вас шайтан! Я Мухаммад, раб Аллаха и Его посланник, и я не люблю, чтобы меня поднимали выше того места, на которое меня поставил Аллах».

(Хадис достоверный; Насаи в «’Амаль аль-йаум уаль-ллейля» 248; Ахмад 12573; и др.; Шейх Мукбиль назвал хадис достоверным в «Сахих уль-Муснад», 121).

Как видно из этого хадиса, люди не назвали его сыном Бога, и даже не сказали ничего близко подобного этому, однако, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запретил им это, и назвал это расслаблением от шайтана, которое, в конце концов, приводит все к большему и большему возвеличиванию.

А также мы скажем, что если даже сегодня вы не говорите, что Мухаммад сын Аллаха, то вы скажете это завтра, или скажут это ваши внуки, так как христиане тоже не назвали Иисуса сыном Бога в одночасье. Доводом этому то, что вы уже встали на дорогу излишнего возвеличивания, и рано или поздно вы дойдете до той черты, до которой дошли христиане, так как дорога эта одна и та же.

Абу Са’ид аль-Худри рассказывал, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Вы непременно последуете за обычаями тех, кто жил до вас, пядь за пядью, локоть за локтем. Даже если они залезут в нору ящерицы, вы обязательно последуете за ними». Мы спросили его: «О, посланник Аллаха! Ты имеешь в виду иудеев и христиан?» Он сказал: «А кого же еще».

(Хадис достоверный; Бухари 3456; Муслим 2669; Ахмад 11800 и др.).

  1. Также ответом им на их заявление будет то, что они непременно дойдут до придавания пророку, да благословит его Аллах и приветствует, божественных качеств. Доводом на это то, что все свои книги и действия они точь в точь повторяют за своими лидерами в арабских странах. Исходя из этого, мы можем быть уверены в том, что они не остановятся у надлежащей черты так же, как не остановились те, кому они подражают из лидеров суфийских тарикатов по всему миру. Достаточно посмотреть на то, что творят суфии на подобных безобидных собраниях в честь принятия Ислама в Дагестане, Туркистане, Сирии, Египте и т.д. Что же остановит суфиев наших земель из того, что не смогло остановить суфиев по всему миру?!
  2. И последнее заключается в том, что некоторые из наших организаторов поездок в Булгар и Билярск уже обладают частью этих убеждений. Конкретнее это выражается в том, что они считают, что пророк присутствует на их собраниях.

Поэтому ученые ханафитского мазхаба, к которому ложно приписывают себя наши организаторы, высказали следующее: «Тот, кто говорит, что души шейхов (праведников) присутствуют и знают, что происходит – тот становится неверующим». — [См. «аль-Бахр ур-Раик» 5/134].

Из всего сказанного становится понятно, что их действия не имеют к любви к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и его уважению никакого отношения, тем более, что сам пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «И я не люблю, чтобы меня поднимали выше того места, на которое меня поставил Аллах». Так как же вы утверждаете, что любите пророка, да благословит его Аллах и приветствует, совершая то, чего он не любит?!

Что же касается приверженцев единобожия, то они подтверждают, что почет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, является самым великим перед Аллахом. Единогласное мнение всех мусульман на это мы приводили ранее.

Поэтому сказал шейх аль-Албани: «Тот, кто говорит об узаконенности тауассуля почетом пророка, да благословит его Аллах и приветствует, обязан привести на это довод из шариата. Мы же посмотрели и увидели, что, например, земной и поясной поклоны, нельзя совершать никому, кроме одного Аллаха. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, же запретил совершать поясной и земной поклоны людям друг перед другом. Также увидели в Сунне то, что пророк  не любил, когда перед ним вставали, что указывает на неузаконенность этого. Исходя из этого, может ли кто-либо сказать, что если мы говорим о неузаконенности совершения земного поклона пророку, да благословит его Аллах и приветствует, то мы отрицаем почет и положение пророка, да благословит его Аллах и приветствует?! Нет, и снова нет. А также, может ли кто-нибудь, основываясь на том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, имеет почет или положение, сказать, что исходя из этого, узаконено делать земной и поясной поклоны пророку, да благословит его Аллах и приветствует?! Нет, и снова нет. Этим, несомненно стало понятно, что нет никакой связи между подтверждением почета пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и узакониванием тауассуля его почетом, раз не пришло на это довода в шариате». — [См. «Тауассуль» с. 116-117].

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Как, например, слово «мясо» в некоторых обществах включает в себя как мясо животных, так и мясо рыбы. В других же обществах под словом «мясо» рыбу не подразумевают.

[2] В языковом значении «тауассуля» нет разногласий. Эти смыслы передали: Ибн уль-Асир, Файруз Абади, Ибн Фарис, Рагиб уль-Асфахани, Ибн Джарир ат-Табари и др. Все они ученые арабского языка.

[3] Что не означает, что мы называем суфиев многобожниками или неверующими.

[4] Данное понимание термина «уасиля» и «тауассуль» можно встретить в суфийской книге «Рух уль-Баян» 1/560.

[5] Эти мои слова не касаются всех имамов, хазратов и религиозных деятелей, также как не касаются всех, кто приносит садака в мечеть. Однако, приходится с горечью признать, что описанная мною картина преобладает в действительности.

[6] См. «Шарх Тахауия» с. 263.

[7] См. «Рух уль-Ма’ани»  6/126-127.

[8] См. «Гаят уль-Амани» 2/335.

[9] См. «аль-Будур уль-Базига» с. 204 (как на это указал Финжифири в «аль-Басаир» с. 17).

[10] См. «Файд уль-Бари» 2/379.

[11] Слово «попросил» указывает на то, что это событие произошло всего один раз, хотя на самом деле это не так.

[12] Выражение «именем» отсутствует в хадисе, оно «совершенно случайно» оказалось в их переводе!

[13] Этот риваят они привели без указания на то, что он слабый и недостоверный. Для чего они его привели читатель, конечно же, понял.

[14] Это выражение также указывает на то, что это событие произошло всего один раз, хотя на самом деле это не так.

[15] Выражение «тауассуль к дяде Мухаммада» является в корне неверным, так как тауассуль делают к Аллаху, а не к дяде, но делали его посредством дяди пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

[16] Выражение «ради него» отсутствует в хадисе!

[17] Как видит читатель, этих слов нет в том риваяте хадиса, который мы взяли за основу. Дело в том, что автор книги «Тауассуль»  смешал здесь сразу два риваята этого хадиса, второй из которых является слабым и его упоминание еще придет в конце разбора этого довода. Смешал же он два эти риваята для того, чтобы опустить из первого то, что им невыгодно, и примешать из второго слабого, недостоверного риваята то, что им необходимо.

[18] Как мы видим, автор опустил целый отрывок из хадиса, выполняя первый пункт из того, что им необходимо выполнить.

[19] Так он изменил фразу: «Прими его застпуничество за меня». Это потому что в данной фразе содержится явное указание на то, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) обращался с мольбой и заступался, а в его фразе этого уже нет. Более того, их фраза понимается как: «О, Аллах! Сделай пророка – то есть его право и почет заступником за меня».

[20] Этим он изменил фразу: «И сделай меня заступником за него». Это потому что из верного перевода понимается: «Прими от меня мою мольбу о том, чтобы Ты принял мольбу пророка за меня». Его же фраза совершенно лишена этого смысла.

[21] На самом деле аль-Хаким назвал достоверным не этот хадис, который приведен автором этой лживой книги. Аль-Хаким назвал достоверным тот хадис, который привели мы, так как он сам из тех, кто привел этот хадис в своем «Мустадраке» и соответственно вынес свое решение о нем. А что касается этого хадиса, то это смесь достоверного его риваята и недостоверного. Эти два риваята приходят в разных сборниках хадисов, не смешиваясь друг с другом. Посмотрите же, как они используют постановление ученых о достоверности одного хадиса, приписывая его к своим слабым хадисам, которые являются делом их грязных рук. «Да погубит их Аллах! До чего же они отвращены от истины». (9: 30).

[22] На самом деле, имам аз-Захаби не сказал, что хадис достоверный, а лишь не опроверг слова Хакима при проверке его книги «аль-Мустадрак». Сам же имам аз-Захаби нигде не сказал, что его молчание означает согласие с выводом Хакима. (см. «Ильзамат уат-Татаббу’» с. 6 вступление шейха Мукбиля).

[23] Из слов автора «том 1, стр. 519» становится понятно, что автор взял весь этот хадис, а также все последующие слова Хакима и Захаби о нем из книги шейха аль-Албани – «Тауассуль, его виды и постановления о нем», несмотря на свою ненависть к нему. Это потому что книга Хакима «аль-Мустадрак» издана несколькими изданиями, и этот хадис в разных изданиях приходит в разных томах и на разных страницах. И очень сомнительно, что автор этой лживой книги и шейх аль-Албани использовали одно и то же издательство. Особенно если обратить внимание на то, насколько научно слаба книга этого человека, то появляется серьезное сомнение, что автор вообще использовал саму книгу Хакима, или вообще видел ее в глаза. На самом деле, он полностью перенял эти хадисы из книги шейха аль-Албани. Подтверждением этому также и то, что он вносит изменения в хадисы именно исходя из опровержений аль-Албани, что говорит о том, что он прочитал книгу аль-Албани (благо она переведена на русский язык), понял суть опровержений, отказался от истины и переправил хадисы под свой лад и свои интересы.

[24] Этим Шейхмардани хочет сказать, что противники их ложного тауассуля настолько невежественны, что даже не знают этой истории, несмотря на ее знаменитость, а иначе, непременно согласились бы с ними в том, что их тауассуль узаконен.

[25] Посмотрите, как ловко он опустил фразу слепца: «Попроси Аллаха, чтобы вернул мне зрение». Читатель уже понял для чего это сделано.

[26] Шейхмардани гораздо наглее и бессовестнее, чем неназванный автор первой книги. Он добавляет отсутствующие, но нужные ему выражения совершенно нагло, без всяких зазрений совести. Наверное, этот несчастный и подумать не мог, что кто-то будет анализировать его преступления относительно священных контекстов. Сказал Всевышний Аллах: «Неужели те, чьи сердца поражены недугом, полагали, что Аллах не выведет наружу их злобу (или зависть)?». (47: 29).

[27] Тот же самый прием, который применил автор первой книги, причем последнюю фразу данный «переводчик» совсем «почему-то» упустил.

[28] Третий праведный халиф мусульман.

[29] На самом деле Бухари никогда не передавал ложных историй в своем Сахихе, а этот хадис вообще не передает никто, кроме Ибн Аби Шейба. Приписывая же этот хадис к Бухари, они хотят внушить читателю, что этот хадис безусловно достоверен, так как все хадисы сборника Бухари достоверны.

[30] Обратите внимание, что приводя этот хадис, они не упомянули, что рассказывает его Малик ад-Дар, хотя до этого в каждом хадисе непременно указывали кто его рассказчик. Это потому что они поняли, что Малик ад-Дар неизвестен и именно из-за него хадис является слабым.

[31] На самом деле в хадисе не указано кого именно он увидел во сне.

[32] Их невежество настолько глубоко, что они путают между Билялем – муаззином посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), которого зовут Биляль ибн Рабах, он был вольноотпущенником Абу Бакра и Билялем ибн уль-Харисом аль-Музани, упомянутом в хадисе, который не был муаззином пророка (да благословит его Аллах и приветствует).