ОТВЕДЕНИЕ СОМНЕНИЙ ОТНОСИТЕЛЬНО ШЕЙХА ЯХЬИ ИБН ‘АЛИ АЛЬ-ХАДЖУРИ

С Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Вступление

Поистине, всей хвалы достоин один лишь Аллах. Его одного мы восхваляем, просим о помощи и прощении. У одного лишь Аллаха мы ищем защиты от зла наших душ и зла наших дурных дел. Тот, кого Всевышний наставит на прямой путь, того никто не собьет. А кого Всевышний заблудит, тот не найдет себе направляющего.

Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, Одного, у которого нет сотоварища, и я свидетельствую, что Мухаммад – раб Аллаха и  Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует.

А затем:

Эта небольшая работа содержит в себе ответы на те шубухаты (сомнения), которые распространяются сегодня в русскоязычной саляфитской среде относительно шейха Яхьи ибн ‘Али аль-Хаджури (да хранит его Аллах).

Причиной ее написания стало множество единичных вопросов относительно шейха, которые выражались в форме: «про шейха Хаджури говорят так-то, правда ли это?», или «а еще вот такое сказали, это как понимать?» и т.п. И для того, чтобы не отвечать каждому вопрошающему отдельно, возникла необходимость написания этой общей работы.

Основное внимание в работе уделено разъяснению шубухатов, содержащихся в книге «Баян уль-Фаури», автором которой является Арафат ибн Хасан аль-Мухаммадий. Именно про эту книгу говорят, что она содержит в себе «джарх муфассар» (разъясненная критика), на основании которой шейх Яхья аль-Хаджури выходит из Сунны и становится нововведенцем, от которого необходимо предостерегать, самого его нужно сторониться, а также и знания у него не берутся.

Что касается иных различных сомнений распространенных в интернете, то на некоторые из них обращено внимание в работе, некоторые подобны разобранным, а некоторые не подкрепляются конкретными ссылками и источниками.

Прошу Всевышнего Аллаха, чтобы Он принес пользу этой работой, объединил сердца последователей саляфии на Истине и привел мусульман ко всякому благу.

                                                                                  Руслан Абу Ибрахим Татарстани

                                                                                         «Дар уль-Хадис» Даммадж

                                                                                                 8 шаууаля 1433 г/х.

Разъяснение шубухатов, содержащихся  в книге «Баян уль-Фаури».

Говорит автор книги «Баян уль-Фаури» Арафат ибн Хасан: «Ложные основы Яхьи аль-Хаджури»:

1-ая основаХаджури назвал некоторые действия посланника Аллаха r ошибкой, и сказал, что посланник Аллаха ошибся в средствах призыва.

 Сказал Хаджури в кассете «Асиля Хадрамаут»: «Это из тех средств призыва, в которых посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, допустил ошибку, а Его Господь исправил его, ниспослав Откровение по этому поводу [1]. Его Господь исправил его и ниспослал читаемые аяты Корана, исправляя эту ошибку».

Сам же Хаджури был спрошен: «Можно ли делать иджтихад в средствах призыва, или они берут основу только из священных контекстов?», на что последовал ответ: «Средства призыва берутся только из священных контекстов, т.к. это является поклонением». («Канз ус-Самин» 4/516).

Дальше автор «Баян уль-Фаури» говорит: «И мы сейчас не разбираем вопрос, делал ли посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, иджтихад или нет. Но наш спор с Хаджури в том, что он заявил об ошибке пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в средствах призыва, а средства призыва берутся только из священных контекстов, как дал фетву об этом сам же Хаджури. Поэтому слова о том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ошибается в том, что приостанавливается на священных контекстах, великий грех и явная клевета, которая противоречит единогласному мнению общины, которое передали имамы Ислама из первых и последних поколений о том, что пророки защищены в том, что передают от Аллаха из Откровения». («Баян уль-Фаури» стр. 7-8).

Ответ:

Ответ на это сомнение состоит из нескольких ступеней:

  1. Убеждение «приверженцев Сунны» состоит в том, что пророки защищены Всевышним Аллахом от совершения больших грехов (кабаир), но совершение ими малых прегрешений (сагаир) возможно, если эти малые прегрешения не являются качествами подлости и низкого нрава. В этом противоречили только рафидиты, часть му’тазилитов, и некоторые из поздних заблудших течений.

Сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: «Слово о том, что пророки защищены от совершения больших грехов, и не защищены от совершения малых – слово большинства ученых Ислама и всех течений, и даже мнение большинства философов».

Далее шейх уль-ислам сказал: «Абу аль-Хасан аль-Амуди передал противоречие в этом вопросе только от рафидитов прошлого века, также от некоторых му’тазилитов и последовали за ними в этом некоторые поздние течения». («Мажму’ уль-Фатауа» 4/319-320).

Сказал шейх ‘Абдуррахман ибн Хасан али-Шейх: «Что касается их слова о защищенности пророков, то слово признанных ученых-исследователей (мухаккык) в этом вопросе следующее: «пророки могли совершать малые прегрешения, но, вместе с этим, Всевышний сразу исправлял их, а что касается больших грехов, то их пророки не совершали». («ад-Дурар ас-Сания» 11/510).

Был спрошен шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин: «Что значит выражение «защищенность пророков»? Шейх ответил: «Т.е. пророк, да благословит его Аллах и приветствует, защищен от всего, что касается послания – он защищен ото лжи, дурных нравов, предательства, многобожия и всего, что связано с посланием. А что касается совершения ими грехов, то «защищенность пророка» означает то, что его грехи не остаются неисправленными. Этим пророк, да благословит его Аллах и приветствует, отличается от других людей, которые могут совершить грех, их никто не исправит и они продолжат его совершать». («Лика баб иль-мафтух», четверг, 22 ражаба, 1416 г.).

Сказал имам аш-Шанкыти, подводя итог этого вопроса: «И итог его слов [2] в том, что они защищены от больших грехов, а также тех малых прегрешений, которые имеют отношение к подлости и низким нравам, и не защищены от остальных малых прегрешений». («Адуа уль-Баян» 4/584).

Сказал Ибн Батталь: «И сказали приверженцы Сунны: совершение пророками малых прегрешений возможно». Затем привел в довод аяты из Корана, затем сказал: «И упоминаний о грехах пророков в Коране немало, как это известно». («Шарх на Сахих аль-Бухари» 20/87 (10-440).

  1. Убеждение приверженцев Сунны состоит в том, что пророки совершали иджтихад. Он мог быть правильным, и тогда Откровение от Аллаха подтверждало его, а мог быть ошибочным, и тогда Откровение исправляло его [3].

Сказал Хусейн ат-Туртури [4]: «Ученые единогласны в том, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал иджтихад в вопросах судейства, в вопросах разрешения споров между двумя сторонами, также в вопросах войны и в вопросах бытовых. Затем ученые разошлись во мнениях – совершали ли пророки иджтихад в иных вопросах. Правильным же мнением является то, что пророки могли совершать иджтихад в любых вопросах, даже в вопросах поклонения – и это мнение большинства ученых, среди которых четыре имама».

Затем автор статьи привел примеры иджтихада пророка, да благословит его Аллах и приветствует, на все перечисленные ситуации и сказал: «Пример иджтихада пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в вопросах поклонения – пророк, да благословит его Аллах и приветствует, взял с собой жертвенных животных при совершении Хаджа, и хотел совершить Хадж «кыран», на это указывают его слова, сказанные сподвижникам: «Если бы я заранее знал то, что знаю сейчас, то не взял бы с собой животных». А если бы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, взял с собой животных, опираясь на Откровение, то он не сказал бы такого сподвижникам. Также из примеров его иджтихада в вопросах поклонения то, что он просил прощения за некоторых лицемеров и совершал над некоторыми заупокойную молитву (джаназа)».

Затем в конце разбора этого вопроса автор статьи сказал: «И если случалось такое, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ошибался, то Всевышний не оставлял его, а сразу ниспосылал Откровение, которое исправляло эту ошибку». («Мажалля аль-Бухус аль-Ислямия» 27/149-151, под редакторством шейха Ибн База).

Сказал шейх Салих аль-Фаузан: «И он (т.е. пророк) судил по решению Аллаха, и если пророк, да благословит его Аллах и приветствует, ошибался в некоторых своих иджтихадах, то Всевышний не одобрял его на этом, но, напротив, разъяснял ему правильное решение, поэтому нельзя противиться решению пророка, да благословит его Аллах и приветствует». («Дурус фи науакидуль Ислам» с. 99, издательство «Мактабату Рушд» третье издание).

Сказал Ибн Нажжар: «Совершение пророком, да благословит его Аллах и приветствует, иджтихада в религиозных вопросах возможно, как с точки зрения разума, так и шариата».

Затем сказал: «Но если мы говорим о возможности совершения иджтихада пророком, да благословит его Аллах и приветствует, и о том, что это действительно происходило, то нужно оговориться и сказать, что если он ошибался, то Аллах не оставлял его на этой ошибке – и это по единогласному мнению. Значит, это указывает на возможность совершения пророком, да благословит его Аллах и приветствует, ошибки, но Аллах исправлял его. Это мнение Ибн аль-Хажиба, также аль-Амуди, он же передал это мнение от большинства шафиитов, ханбалитов и мухаддисов». («Шарх уль-Каукаб уль-Мунир» 4/476, 481).

Если же кто-то скажет – но ведь шейх аль-Хаджури говорил не просто об ошибке, но об ошибке в средствах призыва (уасаиль уд-да’уа)!!!

Ответ: сказал шейх ‘Атыя Салим [5], разъясняя Слова Всевышнего Аллаха: «И разве мы не сняли с тебя твою ношу [6]» (94: 2), и, разъясняя, что имеется в виду под «ношей» сказал: «Также, возможно, здесь имеется в виду то, о чем рассказывает Коран, описывая те ситуации, в которых пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал иджтихад на пути призыва, и его иджтихад отвергался Всевышним, отчего пророк, да благословит его Аллах и приветствует, испытывал тяжесть. Как, например, история с Ибн Умм Мактумом, за что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, подвергся порицанию, высказанному Всевышним: «Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошел слепой» (80: 1-2).

И подобно этому и из этой же главы Слова Аллаха: «Да простит тебя Аллах, почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом» (9: 43), а также история с пленными Бадра, а также Слова Аллаха: «Нет тебе в этом деле власти» (3: 128), а также его иджтихад относительно веры его дяди так, что Аллах сказал: «Ты не ведешь прямых путем тех, кого любишь» (28: 56) и т.п.» («Адуа уль-Баян» 8/677).

Если же кто-то скажет, что Арафат ибн Хасан имеет в виду не это, а хочет сказать, что проблема в том, что шейх Яхья сам же говорит, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершил иджтихад и ошибку в средствах призыва, и сам же говорит, что относительно средств призыва нельзя делать иджтихад, а нужно строго придерживаться контекстов!!! Т.е. получается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сделал то, чего делать было нельзя!!!

Ответ: когда шейх Яхья говорит, что в вопросах средств призыва нельзя делать иджтихад, он не имеет в виду пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а имеет в виду всех остальных людей. И довод этому то, что шейх говорит: «Средства призыва берутся только из священных контекстов«, а слова и действия пророка, да благословит его Аллах и приветствует, как известно, и есть часть священных контекстов. Т.е. как раз из действий пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и сложились те средства призыва, на которых мы должны ограничиваться.

Т.е. если некий Ахмад в одном месте приведет хадис, в котором пророк, да благословит его Аллах и приветствует, называет себя пророком, а затем в другом месте этот же человек скажет, что никому не разрешено называть себя пророком, поймет ли из этого разумный человек, что Ахмад обвинил пророка в том, что он назвал себя пророком, в то время как делать это «никому не разрешено»!!?

Еще более разъясняет ситуацию то, что этот вопрос задавался в тот период времени, когда в обществе стоял вопрос относительно действий течения «ихуан уль-муслимун», которые начали распространять религию новыми средствами призыва, как театры, анашиды, фильмы и т.п. И каждый понимал, что имеет в виду спрашивающий под своим вопросом и для чего вообще он этот вопрос задает. И тут более чем через 10 лет приходит Арафат ибн Хасан и переводит ответ, заданный в определенной ситуации и по определенному поводу совсем в другое русло.

Далее автор «Баян уль-Фаури» говорит:

2-ая основа – слова Хаджури в послании «ар-Радду ‘аля джахалят аз-Зу’аби»: «Откровение от Господа миров — из него Коран, который полностью является откровением, и из него Сунна, наибольшая часть которой является откровением». («Баян уль-Фаури» стр. 9).

Т.е. автор хочет сказать, что Сунна вся является Откровением, а не только лишь наибольшая ее часть.

Ответ:

Сказано в книге «аль-Мусаууада», авторство которой принадлежит семейству Теймия [7]: «Сказал наш шейх: сказал Ибн Батта в том, что написал Ибн Шакилля в «джауабат масаиль»: «И довод на то, что в Сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его приказах было что-то, что не является Откровением, а является его выбором и иджтихадом, довод на это в том, что Всевышний порицал его за некоторые действия, и если бы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, совершал их, основываясь на Откровение, то его не за что было бы порицать. Пример этому – решение пророка, да благословит его Аллах и приветствует, относительно пленных Бадра, когда он решил взять за них выкуп. Также то, что он разрешил не выходить в поход на Табук тем, у кого было оправдание, что привело к тому, что не вышли в поход также и те, у кого оправдания не было.

Из этого же Слова Аллаха: «И советуйся с ними в делах», а если бы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поступал только согласно Откровению, то не было бы смысла с кем-либо советоваться. Сказал Кады: и к тому, что сказал Ибн Батта склонился имам Ахмад». («аль-Мусаууада» с. 452).

Сказал Ибн ‘Абдульбарр: «Глава о той части Сунны посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на которую нет ясного контекста из Корана, — узаконил ли ее посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, основываясь на Откровение, или же узаконил ее, не основываясь на Откровение? Сказали некоторые ученые: пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не узаконивал ничего, кроме как основывался на Откровение. Тот, кто придерживался этого мнения, привел в довод внешний смысл Слов Аллаха: «Он не говорит по прихоти, это лишь ниспосылаемое Откровение».

Далее Ибн ‘Абдульбарр сказал: «Из ученых также те, кто сказал, что Всевышний Аллах позволил посланнику узаконивать то, что он считает полезным для людей. В довод они привели Слова Аллаха: «И Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты судил между людьми так, как тебе показал Аллах» (4: 105). («аль-Факых уаль Мутафаккых» с. 90).

Итог: если человек скажет, что все, что есть в Сунне, является Откровением, то смысл этого в том, что даже если пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делал иджтихад в каких-либо религиозных вопросах, то за его словами и делами наблюдал Всевышний Аллах. Поэтому окончательно этот вопрос закреплялся в Сунне лишь после одобрения Всевышнего Аллаха. В этом смысле все, что есть в Сунне, является Откровением.

 Если же человек скажет, что есть в Сунне то, что Откровением не является, то смысл этого в том, что иногда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делал иджтихад, без того, чтобы ему было ниспослано прямое Откровение от Аллаха.

Т.е. перед нами два разных выражения, смысл которых сводится к одному.

3-ья основа – Хаджури прочитал и разрешил к выпуску послание, автор которого говорит («Мулхак уль-Минзар» с. 3): «Рафи’ ибн Хадидж рассказывал (как это в «Сахих Муслим»): «Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прибыл в Медину, а местные жители как раз опыляли свои пальмы. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил их: «Что вы делаете?» Они сказали: «Так мы делаем всегда». Тогда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Возможно, если вы не будете их опылять, будет лучше». Люди оставили опыление, и итогом стало то, что урожай не выдался, либо же выдался слабым. Люди упомянули об этом пророку, да благословит его Аллах и приветствует, на что он сказал: «Я всего лишь человек, если я приказал вам что-то из вашей религии, то берите это, если же приказал вам что-то из своего мнения, то ведь я всего лишь человек». Это посланник Аллаха; а также тот, кто ниже его не берутся его слова, кроме как с доводом, вместе с тем, что мы уважаем его. Это то, на чем мы были воспитаны у нашего родителя и шейха – имама аль-Уади’и, и это то, что передается от праведных предков».

Дальше автор «Баян уль-Фаури» говорит: посмотри же на невежество этого автора, и посмотри на его ужасные слова о посланнике Аллаха: «не берутся его слова, кроме как с доводом»!!! («Баян уль-Фаури» стр. 10-11).

Ответ:

Данное выражение автора книги было неправильно понято Арафатом ибн Хасаном. Автор этой книги не сказал: «Это посланник Аллаха; а также тот«, а сказал: «Это посланник Аллаха; тот же, кто ниже его, не берутся его слова, кроме как с доводом». Т.е. выражение «хаза расулюЛлах; фаман дунаху…» – можно понять и перевести как «это посланник Аллаха, а также тот, кто ниже его…», а можно понять и перевести как «это посланник Аллаха; тот же, кто ниже его…». Из первого выражения понимается, что слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не принимаются, кроме как с доводом. Из второго выражения понимается, что слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, это и есть довод, а слова того, кто ниже его, не принимаются, кроме как с доводом.

И автор книги имел в виду именно второе выражение, и доводом этому то, что он поставил знак препинания «;» после слова «расулюЛлах» («посланник Аллаха»). Подобный оборот в арабском языке называется оборотом с использованием буквы «фа истинафия» – т.е. буква «фа», посредством которой начинают новое предложение.

И просто удивительно то, как Арафат ибн Хасан превращает слова некого автора, которые он сам же неправильно понял – в «Ложную основу Яхьи аль-Хаджури», (т.е. даже не просто ошибка, а целая основа). При том, что это даже не слова шейха Яхьи, а он лишь сделал такдим на книгу, где эти слова встречаются!!! Далее этот же самый Арафат ибн Хасан будет критиковать «ложные основы» шейха Яхьи из книг «Ахкам уль-Джуму’а» и «Тахкык на Ислах уль-Мужтама'», при том, что такдим на эти две книги сделал шейх Мукбиль – так почему же и эти ошибки он не превратил теперь уже в «Ложные основы шейха Мукбиля»!!?

Т.е. иногда доходит до смешного – когда ученому пытаются приписать слова о том, что «Слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, принимаются только с доводом»!!! В то время как любой ребенок знает, что слова посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, это и есть довод.

А еще удивительнее то, что взрослые люди активно распространяют этот бред на различных «серьезных» сайтах и форумах, при этом, всерьез удивляясь «до чего уже докатился Хаджури…».

4-ая основато, что Хаджури обвинил сподвижников в мурджиизме, и до сих пор неизвестно, чтобы он покаялся от этого. («Баян уль-Фаури» стр. 13).

Ответ:

Шейх Яхья аль-Хаджури преподавал своим студентам книгу «‘Акыда ат-Тахауия», при этом преподавание проходило посредством зачитывания шарха на эту книгу, автором которой является Ибн Абиль ‘Изз аль-Ханафи. На уроке был зачитан следующий отрывок из слов Ибн Абиль ‘Изза: «Под своими словами «Мы не говорим, что совершение греха не вредит вере (иману)» имам ат-Тахауи хочет высказать свое несогласие с мурджиитами. Их сомнение (шубха)[8] появилась еще среди некоторых людей из первых поколений и сподвижники сошлись на мнении о том, что они заслуживают смертной казни, если не покаются. Это касалось Кудамы ибн ‘Абдилляха [9], который продолжал употреблять вино, он и еще группа людей, после запрета на его употребление. Это произошло из-за их неправильного понимания Слов Аллаха: «На тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, нет греха за то, чем они питались…» (5: 93). (См. «Шарх Ибн Абиль ‘Изз на ‘Акыду ат-Тахауия» стр. 324 изд. «Аль-Мактаб уль-Ислями», или стр. 259 изд. «Дар имам Малик» Алжир, или стр. 310 изд. «Муассаса ррисаля ан-Наширун» – привожу все эти издательства, для того, чтобы каждый мог посмотреть этот отрывок с того издания, которое у него имеется).

При зачитывании этого отрывка шейх не сделал каких-либо комментариев, что в дальнейшем было воспринято как его согласие с этими словами. Здесь нужно отметить, что шарх Ибн Абиль-‘Изза – является одной из основных книг, которая читается при изучении убеждений приверженцев Сунны. Исходя из этого, эта книга подверглась тщательному разбору и анализу многих ученых, которые, анализируя эту книгу, указывали на те ошибки, которые в ней имеются. Из тех, которые изучили эту книгу и указали на ошибки содержащиеся в ней – шейх аль-Албани, шейх Ибн Баз,  а также шейх ‘Абдурраззак аль-‘Афифи – и никто из них не оставил каких-либо комментариев к словам Ибн Абиль-‘Изза, и не указал на их неправильность.

И опять же удивительно то, как шейху Яхье это вновь пытаются приписать как «ложную основу»!!! – более того, арабские форумы переполнены выводами о том, что «Хаджури ненавидит сахабов и обвиняет их в мурджиизме».

Тогда что сказать относительно слов, высказанных в «Мажалля аль-Бухус аль-Ислямия» (12/271), ответственность за выпуск которого лежала на шейхе Ибн Базе: «И если мы вернемся назад в нашу далекую историю, то увидим, что то нововведение, которое сегодня называется «тасаууф» (проявление суфизма) появилось еще при жизни посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, но оно сразу было подавлено».

Затем приводится история о трех сподвижниках, один из которых решил, что никогда не женится, второй решил, что будет постоянно держать уразу, а третий решил, что каждую ночь будет выстаивать добровольную молитву. Далее сказано: «И нужно обратить внимание на тот метод, который применил посланник, да благословит его Аллах и приветствуетдля порицания этого нововведенияон потребовал, чтобы эти трое, которые склонились к тому, что называется «тасаууфом» сегодня, все пришли к нему, а затем спросил их: «Вы ли говорили то-то и то-то?»

Далее говорится: «Наверное, читатель заметил, что нововведение «тасаууфа» впервые появилось в виде приверженности к поклонению и аскетизму».

По логике автора книги «Баян уль-Фаури»  — остается приписать шейху Ибн Базу то, что он обвинил сподвижников в появлении суфизма – и это является его «ложной основой»!!?

5-ая основа – то, что Хаджури высказал слова кадаритов и му’тазилитов, одна из основ которых то, что «если человек ищет истину и прилагает к этому все свои усилия, он обязательно найдет ее».

Сказал Хаджури в своем шархе на «Акыда аль-Уасытыя» (с. 142): «Те ошибки, которые имеются у нововведенцев, произошли по причине того, что они проявили послабление в поиске истины и стремлении найти ее, а иначе тот, кто будет искать истину, тот найдет ее».

Я говорю (автор «Баян уль-Фаури»): «Тот, кто ищет истину может найти ее, а может и не найти, а направление от Аллаха, ведет кого захочет и заблуждает кого захочет». («Баян уль-Фаури» стр. 14).

Ответ:

Разногласие в этом вопросе между «приверженцами Сунны» и нововведенцами из кадаритов и му’тазилитов состоит в том, что:

Приверженцы Сунны говорят – кто приложит все усилия для  поиска истины – может найти ее,  а может и не найти.

Нововведенцы же говорят – кто приложит все усилия для поиска истины – обязательно найдет ее.

Так вот, чтобы понять мнение шейха Яхьи аль-Хаджури в этом вопросе, нужно посмотреть на его слова полностью,  а не только тот отрывок, который привел Арафат ибн Хасан.

Сказал шейх Яхья аль-Хаджури в своем шархе на «Акыда аль-Уасытыя»: «И мы говорим так, как говорит шейх уль-ислам. То, что привело людей к искажению смыслов священных контекстов и их аннулированию, это их ложные домыслы. Но если бы они были направлены к тому, чтобы объединить между двумя понятиями – «отрицание и подтверждение», как в словах Аллаха: «Нет ничего подобного Ему, и Он Слышащий, Видящий», если бы они были направлены Аллахом, то спаслись бы от этих заблуждений. Но Аллах направляет к Истине того, кто ищет ее: «Тем, кто следует прямым путем, Он увеличивает приверженность к прямому пути», «Тот, кто выйдет  для поиска знания, облегчит Ему Аллах этим дорогу к Раю»т.е. Аллах направит и поведет (хидая уат-тауфик) этого человека к знанию и делу».

Затем шейх Яхья привел множество аятов и хадисов, смысл которых сводится к тому, что если человек ищет Истину, то это будет причиной того, что Аллах направит его к этой Истине, затем сказал: «Поэтому те ошибки, которые имеются у нововведенцев, произошли по причине того, что они проявили послабление в поиске истины и стремлении найти ее, а иначе тот, кто будет искать истину, тот найдет ее».

Исходя из полноценного контекста слов шейха видно, что для нахождения прямого пути необходимо сделать причины – а это приложение усилий при его поиске, но даже после этого человек найдет прямой путь только в том случае, если Всевышний направит его к прямому пути.

Если Арафат ибн Хасан считает, что этими своими словами шейх Яхья превратился в кадарита и му’тазилита, то что он скажет относительно слов шейх уль-ислама Ибн Теймии, которые как раз и комментировал шейх: «Тот, кто поразмышляет над Кораном, стремясь найти в нем прямой путь, дорога Истины станет ему ясной». («аль-‘Акыда аль-Уасытыя»).

А также слова шейха ‘Усаймина: «Это потому что приверженцы нововведений не приложили должных усилий для поиска Истины, а если бы они действительно потрудились, то Истина непременно стала бы им ясна». («Шарх Назм уль-Уаракат» с. 233, 2-ое изд. 1427 года изд. «Ибн уль-Джаузи»).

6-ая основа – то, что Хаджури назвал хорошим тот куплет, который приводится в «Сафарини» и соответствует мазхабу аш’аритов.

Говорит Арафат ибн Хасан: «В этом куплете автор (т.е. Сафарини) сказал о том, что возможно такое, что Аллах может наказать рабов, даже если они не делали греха. Сказал Хаджури в своем шархе на «Акыда ас-Сафариния» (с. 152): «Слова Сафарини: «и возможно такое, что Покровитель накажет творения безо всякого греха и преступления»лучше этого куплета слова Тахауи в его «Тахауии»: «Ведет прямым путем кого захочет, и удерживает от греха по своей милости. И заблуждает кого захочет, оставляет без помощи и испытывает по своей справедливости. Все они живут по воле Аллаха между его справедливостью и милостью. Сказал Аллах:  «Его не спрашивают о том, что Он делает, но они будут спрошены», и вместе с этим Всевышний Снисходительный, Щедрый: «И если бы не щедрость Аллаха к вам и Его милость никто из вас не очистился бы никогда, но Аллах очищает того, кого захочет». Поэтому милость принадлежит Аллаху, как в прошлом, так и в будущем. Если бы Аллах наказал рабов всех вместе, то не был бы несправедлив к ним, а если бы помиловал их, то из Своей щедрости и милости».

Дальше автор «Баян уль-Фаури» говорит: «В куплете Сафарини ложные слова – соответствующие словам аш’аритов и джахмитов. Имамы призыва критиковали эти слова Сафарини в своих шархах на эту книгу, как же это осталось скрытым от Хаджури? И слова Хаджури: «лучше этого куплета слова Тахауи» указывают на то, что слова Сафарини тоже хорошие, ведь слово «лучше» означает, что второе тоже хорошее». Затем Арафат ибн Хасан привел слова имамов о том, что наказывание верующих и оказание почета неверующим не соответствует мудрости Аллаха.

Ответ:

В этом вопросе принято различать два разных идеологических вопроса:

  1. Если бы Всевышний наказал всех Своих рабов – грешника за грехи, праведника за недостаток в поклонении, то являлось бы это несправедливостью или нет?
  2. Если бы Аллах наказал праведников и облагодетельствовал грешников, и наказал бы человека без греха – противоречило бы это божественной мудрости или нет?

Разъяснение этих вопросов слишком затянет эту краткую работу, поэтому разъяснение этого лучше будет оставить, тем более что на самом деле, разъяснение этих вопросов здесь совсем и не требуется.

Это потому что слова шейха Яхьи о ложном куплете Сафарини: «лучше этого куплета слова Тахауи» – не указывают на то, что смысл куплета Сафарини правилен. Наоборот, из слов шейха понятно, что он считает слова Сафарини неправильными в этом вопросе, поэтому привел вместо них слова имама ат-Тахауи.

Что же касается слов Арафата ибн Хасана: «и слова Хаджури: «лучше этого куплета слова Тахауи» указывают на то, что слова Сафарини тоже хорошие, ведь слово «лучше» означает, что второе тоже хорошее» – то, что он скажет относительно Слов Аллаха: «У обитателей Рая в тот день будет более хорошая обитель и более прекрасное место отдыха« (25: 24)?

Не остается ничего, кроме как признать, что у обитателей Ада тоже будет хорошая обитель, но она будет не так хороша, как у обитателей Рая. А также признать, что слова некоторых сподвижниц ‘Умару ибн аль-Хаттабу: «Ты более груб и более жесток, чем посланник Аллаха…» [10], являются описанием посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, грубостью и жестокостью, что явно противоречит Корану: «А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (3: 159).

7-ая основа – слова Хаджури о том, что «ахлю Сунна самые близкие люди к Истине». («Баян уль-Фаури» стр. 15-17).

Вывод Арафата ибн Хасана: слова Хаджури «самые близкие» указывают на то, что ахлю Сунна не на истине, а лишь ближе к ней, чем остальные.

Ответ:

Ответ на это сомнение был подробно разъяснен в работе «Каким я нашел Даммадж» стр. 83-88, поэтому нет нужды повторять его здесь заново.

8-ая основа – Утверждение Хаджури о том, что многобожники и фараон призывали к таухиду господства (таухид рубубия).

Сказал Хаджури, как это в кассете «табйин уль-казиби уаль мин»: «Да, таухид рубубия призывали к нему фараон… и многобожники…и сказал об этом автор «Фатх уль-Мажид», и это слова всех «ахлю Сунна» – таухид рубубия призывали к нему многобожники и не были в невежестве относительно него, и доводов на то, что многобожники призывали к таухиду рубубии множество».

Далее сказал Арафат ибн Хасан: «У меня нет слов, одна только передача этих слов достаточна, чтобы понять их ошибочность». («Баян уль-Фаури» стр. 21).

Ответ:

Сказал Абу Мус’аб Хусейн аль-Хаджури: «Сказал шейх Яхья: «Если я сказал «призывали», то слово «призывали» – оговорка, правильное выражение «подтверждали».

9-ая основа Хаджури придерживается правила «Мужмаль и Муфассаль».

Сказал Хаджури («Канз ус-Самин» 4/461): «Вопрос: «Нужно ли понимать обобщенные слова ученого в соответствии с его разъясненными словами?» Ответ: «Если основа этого ученого – Сунна и ее защита, но в некоторых местах он говорил слова, которые противоречат его убеждениям, то эти его слова, противоречащие его явным, ясным убеждениям, нужно понимать в соответствии с его убеждениями. Это потому что мы видим и знаем о нем, что он на благе. Если этот ученый жив, то эти его слова предоставляются ему, чтобы выяснить, что он имел в виду, если же он уже умер, то его слова понимаются в соответствии с его убеждениями и хвала Аллаху». («Баян уль-Фаури» стр. 21).

Ответ:

В этих словах шейха нет манхаджа «Мужмаль и муфассаль».

Для понимания этого сомнения нужно понять, в чем заключается убеждение приверженцев Сунны в вопросе «мужмаль и муфассаль» и в чем заключается убеждение нововведенцев в этом же вопросе.

Здесь возможны две ситуации:

  1. Ученый известный тем, что его основа – это Сунна, у него есть заслуги перед призывом к Сунне – но при этом он где-либо произнес или сказал выражение, смысл которого размыт и понять его можно как в правильном свете, так и в неправильном, то здесь необходимо приостановиться и посмотреть – имеется ли у этого ученого однозначное высказывание в этом вопросе. Если оно имеется, то становится понятным, что при произнесении того размытого выражения этот ученый всего лишь ошибся, оговорился или по каким-либо причинам не смог ясно выразить свою мысль. Поэтому, в этом случае размытая фраза понимается в соответствии с ясной фразой. Однако, это не означает, что критика в сторону этого ученого невозможна, нет, его могут критиковать обладатели знания и более того, обязаны разъяснить эту размытую фразу и то, как необходимо понимать этот конкретный вопрос.

И эта ситуация – не та ситуация, которую имеют в виду ученые под выражением «мужмаль муфассаль». Под этим выражением они имеют в виду следующую ситуацию:

  1. Когда у такого же ученого имеется не размытая фраза, а совершенно ясная фраза, несущая в себе ошибку так, что эту фразу нельзя понять по другому. Так вот в этом случае этот обладатель знания должен признать, что ошибся и отказаться от своей ошибки.

Именно здесь нововведенцы используют правило «мужмаль муфассаль». Они говорят: «мы откидываем эту фразу, как-будто ее не было, и продолжаем считать, что этот ученый не ошибся».

В чем опасность этого манхаджа? В том, что любой, у кого есть заслуги перед Сунной, становится неприкосновенным. И какие бы ошибки он не допускал в дальнейшем, на них будут закрываться глаза, и они не будут критиковаться, что приведет к распространению ложных убеждений.

Значит, разница между двумя путями – путем приверженцев Сунны и нововведенцев состоит в том, что нужно посмотреть на фразу – одно дело, если она размытая, и ее можно понять как правильно, так и неправильно, другое дело, если фраза ясно выражает ошибку и нельзя ее понять по другому.

Поэтому сказал шейх Ахмад ан-Нажми: «Да, действительно, необходимо понимать одну фразу ученого в соответствии с другой, если в одной из фраз есть размытость и нечеткость, так что ты не можешь вынести однозначного постановления о фразе – правильна она или нет». («Тахзир уль-габи фи ррадд ‘аля мухаляфат Аби ль-Хасан аль-Мариби»).

Поэтому ученые критиковали Абу аль-Хасана аль-Мариби не за это, а за то, что он пытался закрывать глаза на явно ошибочные фразы определенных личностей и при этом пытался замаскировать это под фразой «мужмаль муфассаль» (т.е. – размытое-разъясненное).

И, конечно, нужно учитывать то, чтобы перед нами был ученый Сунны, что же касается того, кто в основе не является суннитом, то его размытые фразы понимать в соответствии с ясными нет необходимости.

Поэтому сказал шейх Хаммад аль-Ансари: «А что касается того, кто изначально придерживается неправильных убеждений, то нет смысла собирать между его размытыми и ясными фразами, нет, он оставляется на своей основе». Затем шейх привел в пример – Халляжа и Ибн ‘Араби.

Поэтому, пользуясь случаем, хочу ответить на вопрос некоторых из уважаемых братьев, у которых возникло недопонимание – то, что мы разъясняли вопрос «мужмаль и муфассаль» в процессе разбора книги шейха, мухаддиса ‘Абдульмухсина аль-‘Аббада – означает ли это, что мы приписываем шейху то, что он придерживается этого правила? Ответ: нет, мы не говорили и не говорим, что шейх аль-‘Аббад имеет отношение к манхажу «мужмаль-муфассаль». Разъясняли же мы этот вопрос для того, чтобы осветить сразу несколько важных моментов, касающихся этого понятия, некоторые из которых были затронуты самим шейхом аль-‘Аббадом.

10-ая основа – Хаджури не видит разницы между нововведенцем, призывающим к своему нововведению, и не призывающим, и пример в этом он взял с Махмуда Хаддада.

Говорит Хаджури, как это записано его голосом: «И деление нововведенцев на призывающих и не призывающих – деление неверное, вместе с тем, что это деление присутствует в книгах, и последовали за этим делением те, кто делит. Это потому что даже если ты видишь, что он не призывает к нововведению своими словами, то ведь он призывает своими делами. Люди смотрят на него и обольщаются его действиями. Призыв же бывает словами и делами, а не только словами. Вот пророк, да благословит его Аллах и приветствует, находясь на минбаре, обучал людей намазу и сказал: «Я сделал так, чтобы вы следовали за мной в этом и обучились намазу» – и обучал людей словами и делами. И очень редко, чтобы нововведенец, не призывающий языком, не призывал также и действием. Это деление неверно, нет на него довода». («Баян уль-Фаури» стр. 21-22).

Ответ:

Пример в этом шейх взял с праведных предшественников из числа «приверженцев Сунны», а вовсе не с Махмуда Хаддада и подобных ему нововведенцев.

Как мы видим из слов шейха Яхьи, он не отрицает наличие этого деления, и не говорит, что этого деления не существует, наоборот, говорит, что оно существует, но придерживается мнения, что это деление неправильно.

Сказал ‘алляма Джамалюддин аль-Касими: «Приверженцы Сунны разошлись во мнениях относительно принятия хадисов таких передатчиков [11], если эти передатчики известны своей непричастностью ко лжи, а также не совершают чего-либо неприличного, известны своей религиозностью и поклонением».

Затем аль-Касими перечислил три мнения в этом вопросе, и когда дошел до третьего мнения о делении нововведенцев на призывающих и не призывающих сказал: «И Ибн Хиббан заявил, что мухаддисы придерживаются этого мнения единогласно, но его слова неправильны». («Кауа’иду ттахдис» 1/192).

Сказал ‘алляма Тахир аль-Джазаири: «Сказал Абу Мухаммад (т.е. Ибн Хазм): «Большинство ученых из прошлых мухаддисов делит нововведенцев на призывающих к своему нововведению и не призывающих, и говорят – хадисы призывающего отвергаются, а не призывающего принимаются. Но это мнение на вершине неправильности, т.к. не основывается на довод«. («Таужих нназр» с. 419).

Также Хатыб аль-Багдади передал в этом вопросе четыре мнения [12].

Сказал шейх Салих али-Шейх: «Нет нововведенца, который не практикует свое нововведение. Если он не будет призывать к этому нововведению словом, то все равно будет призывать делом, что указывает на необходимость оберегания религии как от тех, так и от других». («Шарху Масаиль Джяхилия»).

Вот так вот, на ровном месте, Арафат ибн Хасан умудрился приписать шейху Яхье аль-Хаджури еще одну «ложную основу»!!!

Также, обрати внимание на слова Арафата ибн Хасана: «и пример в этом он взял с Махмуда Хаддада». Кто посмотрит на книгу «Баян уль-Фаури» анализирующим взглядом, тот увидит, что книга написана с несколькими целями:

  1. Внушить читателю то, что Яхья аль-Хаджури следует за Махмудом Хаддадом и Фалихом аль-Харби, т.е. следует путем хаддадитов. А иначе, как понимать эти слова Арафата ибн Хасана?! В вопросе, в котором есть разногласие с давних времен, и шейх следует в нем целой группе саляфов – вдруг оказывается, что он следует за Хаддадом. При чем здесь вообще Хаддад??!
  2. Также постоянные попытки внушить читателю, что Хаджури не видит себе равных и считает себя самым знающим. Именно для этого приводятся все эти состряпанные основы – «Пророк ошибся», «сподвижники не защищены», «сподвижники ошиблись», «сподвижники ослушались»…
  3. И третья цель это попытка внушить читателю то, что вместе с тем, что Хаджури так себя высоко ставит, он простой невежда, который ошибается в простых идеологических вопросах, в которых, порой, не ошибаются даже дети — «слова пророка принимаются только с доводом»…»фараон призывал к таухиду»…»говорит слова аш’аритов»…»кадаритов»…»джахмитов»…

11-ая основа состоит сразу из нескольких пунктов, каждый из которых требует отдельного разбора.

Начнем сначала:

Говорит Арафат ибн Хасан: «упоминание Хаджури дурных качеств сподвижников, в чем он взял пример с врагов сподвижников – рафидитов». («Баян уль-Фаури» с. 23).

Затем Арафат ибн Хасан привел отрывок из книги шейха аль-Хаджури «Ахкам уль-джуму’а» с. 305: «Это потому что каждый отдельный сподвижник не защищен от того, чтобы попасть в ошибку. Пример этому верблюжья битва и битва при Сыффине, также конфликт сподвижников, живших у мечети Куба, и тяжба Зубейра с одним из ансаров по поводу источника воды, а также история Шарика ибну Сахма с женой Хиляля ибн Умайя…».

Т.е. автор книги «Баян уль-Фаури» обвиняет шейха в том, что он выставляет на обозрение ошибки сподвижников, и говорит, что в этом Хаджури взял пример с рафидитов.

Ответ:

Шейх взял в этом пример с имамов, живших до него, а вовсе не с рафидитов. Что касается рафидитов, то, по милости Аллаха, многие сотни этих неверных безбожников уже отправились к Аллаху в сражениях с приверженцами Сунны, выступавших под началом шейха Яхьи аль-Хаджури.

Что касается вопроса перечисления ошибок сподвижников, то это делают как сунниты, так и рафидиты, но при этом между ними есть большая разница. Рафидиты упоминают ошибки сподвижников для их опозоривания, обвинения и поиска недостатков. А приверженцы Сунны упоминают эти ошибки при рассмотрении различных идеологических вопросов, как, например,  вопрос «незащищенности каждого отдельного сподвижника от ошибки и запрета слепого следования за кем-либо из сподвижников».

Говорит шейх уль-ислам Ибн Теймия: «Например, целая группа сподвижников посчитала дозволенным употребление вина во времена ‘Умара ибн аль-Хаттаба, из них Кудама, но сподвижники не обвинили их в неверии, пока не разъяснили им  их ошибку, после чего они раскаялись и вернулись. Также во времена пророка, да благословит его Аллах и приветствует, была целая группа сподвижников, которые ели после рассвета в месяц уразы, до тех пор, пока не различали белую нить от черной. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не назвал их грешниками, не говоря уже о выведении их из религии, вместе с тем, что их ошибка была безусловной. Также Усама ибн Зейд, который убил одного из мусульман, и это тоже было бесспорной ошибкой. Также та группа сподвижников, которые встретили в пути одного из пастухов, который сказал им: «Я мусульманин», но они убили его и забрали его имущество, и ошибка их была безусловной. Также Халид ибн Уалид, который истребил племя Бану Хузейфа и забрал их имущество. Его ошибка тоже была явной. Также те, которые брали таяммум и обтирали руки до подмышек, и ‘Аммар, который извалялся в земле, делая таяммум, как валяется животное. Также те, которые оказались в состоянии полового осквернения и не взяли таяммум и не совершили молитвы – тоже явно ошиблись». («Мажму’ уль-Фатауа» 19/209).

Также шейх уль-ислам Ибн Теймии принадлежит еще более длинный отрывок с упоминанием и перечислением ошибок сподвижников – (см. «Мажму’ уль-Фатауа» 3/283-284). Подобный же контекст есть также и у имама аз-Захаби (см. «Сияр» 13/108).

По логике автора «Баян уль-Фаури» Ибн Теймия тоже является носителем «ложной основы», в которой он взял пример с рафидитов!!!

Да и к тому же, как мы помним, еще недавно в 3-ей основе Арафат ибн Хасан приписывал шейху Яхье «ложную основу», только за то, что шейх Яхья сделал такдим на книгу, в которой Арафат ибн Хасан углядел ошибку, которая на сам деле не что иное, как его неправильное понимание. Так, почему же и здесь Арафат ибн Хасан не сделает это одной из «ложных основ» шейха Мукбиля, который сделал такдим на книгу «Ахкам уль-Джуму’а», в которой приводится этот отрывок??!

Вот скажи мне, брат мой, зачем весь этот театр?! Неужели автору «Баян уль-Фаури» больше нечем заняться, чем ходить и выставлять себя на посмешище на интернет просторах?!

Дальше Арафат ибн Хасан говорит: Хаджури утверждает, что сахабы участвовали в убийстве ‘Усмана.

Затем говорит: «И Хаджури удалил это выражение (т.е. выражение «и участие некоторых сподвижников в убийстве ‘Усмана») из второго издания книги «аль-Джуму’а» без упоминания этого факта. И покаялся ли он от этой грубой ошибки, просим у Аллаха этого, но где же его разъяснение, а ведь первое издание распространилось на рынках и книжных магазинах». («Баян уль-Фаури» стр. 24).

Ответ:

В книге «Ахкам уль-Джуму’а» в первом издании на стр. 305 шейх Яхья аль-Хаджури во время перечисления тех ситуаций, в которых отдельные сподвижники допустили ошибки (это как раз тот отрывок, который упоминался в прошлом сомнении), сказал: «…и из этого же участие некоторых из сподвижников в убийстве ‘Усмана».

В этих своих словах шейх основывался на некоторые сообщения, встречающиеся в книгах истории, таких как «Тарих уль-Мадина» («История Медины») автора Ибн Шабба, а также книги о биографиях сподвижников. Во время подготовки второго издания шейх пересмотрел те вопросы, которые он осветил в книге и оставил то, что увидел верным, и убрал то, что посчитал неправильным. Поводом тому, чтобы убрать эту фразу из второго издания стали слова шейх уль-ислама Ибн Теймии в «Минхадж ус-Сунна» 4/150: «А во-вторых, никто из лучших мусульман не принимал участия в убийстве ‘Усмана, не приказывал этого делать и не убивал. А убила его группа сеющих на земле нечестие и смуту из низких слоев некоторых племен». После этого шейх пересмотрел иснады тех сообщений, на которые он опирался ранее, пришел к выводу об их слабости и передал книгу на печать второго издания уже без этого выражения.

Что касается слов Арафата ибн Хасана: «И Хаджури удалил это выражение (т.е. выражение «и участие некоторых сподвижников в убийстве ‘Усмана») из второго издания книги «аль-Джуму’а» без упоминания этого факта», то сколько такого в книгах обладателей знания, когда они удаляют из книг целые главы, удаляют из них хадисы, которые ранее считали достоверными, а после этого пришли к выводу об их слабости. Некоторые из ученых выпускают книги в семи-восьми изданиях, и никто не перечисляет перечень ошибок допущенных в предыдущих изданиях.

К тому же, первое издание книги было выпущено в очень плохом качестве, с большим количеством типографических ошибок и опечаток, и даже с самовольными перестановками текста со стороны издательского дома. Поэтому шейх отказал первому издательству в правах на печать книги и передал права на печать издательству «имам Ахмад».

— Далее Арафат ибн Хасан говорит: а также Хаджури утверждает, что второй азан на пятничный намаз, введенный ‘Усманом – нововведение и заблуждение, как это в его книге «аль-Джуму’а» с. 303″.

Затем приводит еще некоторые отрывки из книги «аль-Джуму’а», со стр. 415, где шейх говорит о втором азане, как о нововведении, от которого в дальнейшем породились другие нововведения, со стр. 241, где шейх указывает на некоторые порожденные вторым азаном нововведения, а затем шейх говорит: «Поистине все это порицаемое (мункар) и заблуждение (даляль) и не имеет отношения к благу, и если бы в этом было благо, указал бы нам на него посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует».

Ответ:

Шейх Яхья не единственный, кто назвал азан, введенный ‘Усманом ибн ‘Аффаном нововведением.

 В этой же книге «Ахкам уль-Джуму’а» со стр. 410-422 шейх перечисляет и передает сообщения от тех, кто назвал этот азан нововведением. Среди них Ибн ‘Умар, Хасан аль-Басри, имам аз-Зухри, ‘Ата ибн Аби Рабах, ‘Амр ибн Динар, ибн Ражаб, Абу Я’ля, имам аш-Шафи’и и др.

Среди современных ученых шейх передал слова шейха Мукбиля: «И из того, что мы объяснили, стало понятно, что этот азан не является Сунной, и мусульманин не должен его совершать, а ‘Усман сделал свой иджтихад, а иджтихад бывает верным, а бывает ошибочным». («Ахкам уль-Джуму’а» с. 421).

Также сказал шейх уль-ислам Ибн Теймия: «Если мы скажем, что среди сподвижников были те, кто порицал это (т.е. второй азан [13]), и те, кто это не порицал, то ведь это из вопросов иджтихада, и не является это тем вопросом, за который нужно порицать ‘Усмана». («Минхадж Сунна» 6/291).

И то, что кто-либо из ученых называет этот азан нововведением, не означает, что он называет праведного халифа ‘Усмана ибн ‘Аффана нововведенцем.

Сказал шейх Мукбиль: «‘Усман (да будет доволен им Аллах) приказал давать первый азан с Заура. И если Ибн ‘Умар входил в мечеть, в которой произносился первый азан, то покидал эту мечеть и говорил: «Это мечеть нововведения». Но, вместе с этим, Ибн ‘Умар не говорил, что ‘Усман нововведенец, напротив, ‘Усман сделал свой иджтихад. Но тот, кто придет после ‘Усмана и ему станут ясны доводы этого вопроса, и при этом он все равно последует за ‘Усманом в этом, то он считается нововведенцем, т.к. слепое следование уже само по себе нововведение». («Гарат уль-Ашрита» 2/99).

Сказал шейх Яхья аль-Хаджури в книге «Ахкам уль-Джуму’а» с. 250: «И кто-то из упорствующих может сказать: «Получается ли из этого, что ‘Усман был нововведенцем?» То мы ответим: «Да упасет Аллах! Ведь речь о праведном  халифе, муже двух дочерей посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует!» Затем шейх привел некоторые хадисы о достоинствах ‘Усмана ибн ‘Аффана, затем сказал: «И он (да будет доволен им Аллах) имеет оправдание в этом вопросе и награду за свой иджтихад и хорошее намерение».

— Затем Арафат ибн Хасан приводит отрывок из книги аль-Байхани (с. 544), в котором Байхани сказал о сподвижнике аль-Акра’ ибн Хабис: «аль-Акра’ ибн Хабис – человек с жесткой натурой и черствым сердцем», затем Арафат говорит: «И автор «ал-Люма'» (т.е. шейх Яхья) не пошевелил на это даже губой, и возникает ощущение, что у Хаджури какой-то свой особый манхадж относительно сахабов – Кудама у него сказал слово мурджиитов, ‘Усман ввел нововведение второго азана, аль-Акра’ – с жесткой натурой и черствым сердцем, а эти вообще не обезопашены от ошибки и участвовали в убийстве ‘Усмана». («Баян уль-Фаури» стр. 23-25).

Ответ:

Передал Ясир ибн Мас’уд аль-Джижли в книге «Шубухат уль-Муржифин» слова шейха Яхьи ибн ‘Али аль-Хаджури относительно этого момента: «Я оставил этот момент без комментариев по невнимательности, а не намеренно. И если бы я обратил должное внимание на этот отрывок, я бы непременно прокомментировал его. Но я уже подготовил комментарий к этому моменту и непременно помещу его в следующем издании книги «Ислах уль-Мужтама'» иншаАллах».

Что касается Арафата ибн Хасана, то также как он отреагировал здесь, он должен отреагировать и на следующие слова шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усаймина: «И в это время у пророка, да благословит его Аллах и приветствует, находился аль-Акра’ ибн Хабис – один из лидеров племени Бану Тамим. И часто бывает такое, что бедуины обладают сухим характером, поэтому, когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поцеловал Хасана, аль-Акра’ сказал: «У меня десять детей, и я никогда никого из них не целовал!»

– далее шейх ‘Усаймин говорит: «Прибегаю к Аллаху за прибежищем от черствого сердца! Не целовал их, даже несмотря на то, что дети его были маленькими?! И тогда посмотрел на него посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Кто не милует, того не помилуют». («Шарх Рияд ус-Салихин» 1/55).

12-ая основа – излишество относительно личности Хаджури.

Затем Арафат ибн Хасан приводит отрывки некоторых стихов или выражений: «И я увидел, что Аллах сделал вас имамом», а также: «Если бы его расплавили, то его мясо стало бы Кораном и Сунной», а также отрывок стиха: «Если бы Аллах оживил людей знания, они сказали бы: «Ты Яхья – светоч», а также стих и Хаджури не порицает: «и йеменский имам двух миров» (т.е. мир джиннов и людей), также стих и Хаджури слушает, не порицая, в котором автор стиха говорит, что Хаджури наделен снисходительностью пророка, да благословит его Аллах и приветствует, от ‘Али храбростью, от Абу Бакра решимостью, от Умара величием, от ‘Усмана щедростью и т.д.», также стих: «И когда я увидел, что Яхья собирается в путь, воскликнул: «О Яхья, я сдерживаю слезы от печали». («Баян уль-Фаури» стр. 25-28).

Ответ:

Что касается слов Арафата ибн Хасана: «также стих и Хаджури слушает, не порицая, в котором автор стиха говорит, что Хаджури наделен снисходительностью пророка, да благословит его Аллах и приветствует, от ‘Али храбростью, от Абу Бакра решимостью, от Умара величием, от ‘Усмана щедростью и т.д.» – то это неправда. Автор этого стиха ‘Абдуллах аль-Кады, шейх сильно порицал его за это стихотворение.

Также, шейх часто порицает те выражения в стихах, в которых есть похвала в его адрес и это известно тем, кто здесь учится.

Также, чаще всего, во время зачитывания различных стихов, или кратких проповедей кого-либо из студентов, шейх читает те вопросы, которые ему отправляются на листочках и бывает занят этим, поэтому не способен концентрировать внимание на произносимых словах, и делается это в целях не затягивать урок.

Также, на одном из уроков шейху был задан вопрос о чрезмерствовании в стихах, на что шейх ответил: «Это не является похвальным делом, излишество и чрезмерствование запрещено. Многие сошли с прямого пути по причине чрезмерствования в похвале в их сторону. Мы ненавидим это излишество, будь оно в нашу сторону или в сторону кого-либо иного. Это наша религия и убеждение, и мы считаем, что человек обязан придерживаться Истины, будь то в стихах или прозе, в словах или делах». Затем сказал: «И любовь к похвале опасная болезнь, которой не должен быть доволен человек, идущий по прямому пути. Поэтому обязательно мусульманину держаться Истины будь-то в отношении его семьи, братьев, ученых и остальных людей. Уважение к обладателю знания – дело, требуемое в шариате, а излишество в его похвале – дело, запрещенное в шариате».

Эта аудиозапись довольно большая по размеру, поэтому ее перевод в данной краткой работе не представляется возможным. Этот аудиофайл имеется на официальном сайте шейха.

13-ая основа – Хаджури чрезмерствует в постановлениях на людей, даже если говорит об ученом.

Затем Арафат ибн Хасан приводит различные выражения шейха Яхьи аль-Хаджури, сказанные им в отношении различных людей, с комментариями к ним. («Баян уль-Фаури» стр. 28-32).

Ответ:

Ответ на это заключается в том, что, когда человеку приводят различные отдельные выражения и не приводят общий контекст, в котором они были сказаны, также не разъясняют ему ситуацию, в которой они были сказаны, то это естественно приводит к удивлению.

«Хаджури сказал так-то»!!! – а когда это было сказано? было ли это сказано вообще? именно так ли это было сказано, или это уже переиначенный смысл или тем более перевод? в какой обстановке это было сказано?  

К примеру: на различных интернет ресурсах можно встретить фразу: «Хаджури сказал, что ученики Албани хизбисты». Когда же просишь ссылку на эти слова, сказано ли это в кассете или книге, или это передал кто-то из надежных людей, а не просто кто-то скрывающийся под ником на разных форумах – никто ссылку предоставить не может.

И это выражение как минимум странное: «Ученики Албани хизбисты» – что значит «ученики Албани»? У шейха Албани было множество учеников, будь-то в Сирии или Иордании или во время преподавания в Медине. Среди его учеников шейх Раби’, и даже шейх Мукбиль учился у него, а также многие большие ученые современности.

Или выражение: «Салих али-Шейх ихуан, поддерживает ихуанов» – это выражение тоже как минимум странное. Я сам здесь в Даммадже преподавал шарх шейха Салиха али-Шейха на «Три основы» и никто не выразил каких-то упреков. Также одна из книг, которая изучается в «дар уль-хадис» – книга «Усуль уль-Иман» шейха Мухаммада ибн ‘Абдульуаххаба ан-Нежди с шархом шейха Салиха али-Шейха. Более того, на различных частных уроках, часто шейхи приводят мнения шейха Салиха али-Шейха в вопросах убеждений, его разъяснения по тем или иным сложным вопросам. Если бы здесь его считали ихуановцем, а значит нововведенцем, то его мнений здесь бы не озвучивали. Одно дело сказать, например, человек поддерживает ихуанов, а другое дело сказать, что он сам ихуановец.

 Дело усугубляется еще и тем, что после этих выражений в адрес конкретной личности, приводятся различные похвалы в адрес этой личности, описываются ее различные заслуги перед Сунной и т.п.

Или приводятся слова: «Спросили шейх Фаузана или аль-‘Аббада или кого-либо другого: «Что вы скажете о том, кто сказал о таком-то шейхе так-то?» Это вообще неуместно, т.к. возможно у шейха Яхьи были причины сказать такое, или он знает о каких-то фактах, а шейх Фаузан или шейх аль-‘Аббад не принимали участия в этих ситуациях, соответственно их ответ будет отличаться от ответа шейха. Затем, гордо подняв флаг, распространяют это на множестве интернет-ресурсов: «Вот, посмотрите, как отвечает большой ученый, сердце которого озарено знанием, и как отвечает этот Хаджури»!!!

Также, здесь необходимо отметить то, что в саляфитской среде происходит очень много событий, так сказать за кулисами, подробности всего этого неизвестны подавляющему большинству последователей саляфии. Все что достается огромным массам саляфитов – это краткометражные аудио-вырезки с различными выражениями различных шейхов, и вот на таких вот вырезках, люди строят свое мировоззрение, потом еще начинают предостерегать или наоборот расхваливать и т.д.

Примеров здесь можно приводить еще множество. Суть этого заключается в том, что, если кто-то хочет высказать что-то, то пусть высказывает только то, что может подкрепить доводом. А довод в данном случае это ссылка на полноценный аудиофайл (а не просто 10-и секундная вырезка из общего контекста), или ссылка на конкретную книгу, или передача от надежного лица.

14-ая основаХаджури выводит из Сунны за грехи – как совместное нахождение мужчин и женщин в одном помещении (ихтилят).

Говорит Арафат ибн Хасан: «Был спрошен Хаджури (как это в «Канз ус-Самин» 5/43-44): «От вас передают, что вы сказали: «Кто учится в совместных учебных заведениях (т.е. в которых учатся вместе и женщины и мужчины), даже если это дети, то он не суннит, правда ли это?» Ответ: «Смешение посторонних мужчин и женщин это западное новшество, это также противоречит тому, на чем были праведные предки, а также из причин ведущих к распутству».

Затем Арафат ибн Хасан приводит слова шейха аль-Хаджури в ответе на вопросы с местности «Алуат» (Алжир) (12/12/1430): «Парламентские выборы не из саляфии, также и смешение посторонних мужчин и женщин, также благотворительные фонды, также просмотр телевизора – все это грехи и не является саляфией. Тот, кто это делает, тот мусульманин грешник, а чтобы сказать саляфит, — саляфит парламентер!? Саляфит организовавший благотворительный фонд?! А ведь благотворительные фонды известная хизбия, в них содержится столько противоречий шариату, что знает об этом один Аллах, тоже самое и смешение посторонних мужчин и женщин. Все это слабая саляфия, если сказать, что это саляфия, то она очень слабая, и это по вашему выражению. Что касается нас, то мы не считаем такого саляфитом, т.к. это не из саляфии, мы считаем его одним из грешных мусульман».

Ответ:

Ни в одном из этих двух контекстов нет указания на то, что если человек, являющийся саляфитом, учится в учебном заведении, в котором происходит смешение мужчин и женщин, то за одну эту учебу перестает быть саляфитом.

Но эти слова подобны словам имама аль-Барбахари, который сказал в «Шарху Сунна» с. 98: «И не разрешено мусульманину говорить: «Такой-то приверженец Сунны», пока не убедится, что в этом человеке собрались все качества Сунны. И не говорят о человеке: «Такой-то приверженец Сунны», пока в нем не соберется вся Сунна».

Слова шейха означают, что человек, который состоит в парламентской партии, организовывает благотворительные фонды, совершает грехи, как просмотр телевизора или смешение с посторонними женщинами в течение многолетней учебы, такой человек не заслуживает того, чтобы называть его саляфитом, т.к. он не собрал в себе качества Сунны. И речь в обоих ответах вообще не касается вопроса — за что человек выходит из Сунны, а за что не выходит. Так зачем приписывать человеку то, чего он не говорил и еще и превращать это в «ложную основу» – «выводит из Сунны за грехи»!!??

Интересно – если бы шейх сказал, что этот человек суннит – что было бы? Не удивлюсь, если бы родилась новая «ложная основа Хаджури» – Хаджури говорит, что участие в парламенте – Сунна!!!

Далее Арафат ибн Хасан говорит: («Баян уль-Фаури» стр. 22-23): «И здесь я хочу обратить внимание читателя на то, что Хаджури удивительно путается в вопросе «что такое нововведение». В своей книге «аль-Джуму’а» (с. 422) он доказывает, что слово «нововведение» всегда несет отрицательный оттенок, и совершать его не разрешается, безо всякого дополнительного разъяснения. Затем он же называет бытовые деяния, не имеющие отношения к поклонениям – нововведениями в религию! И это из его удивительных вещей. Говорит Хаджури в своей книге «аль-Мафхум ас-Сахих» с. 25: «Этот вид брака называет на западе «брак дружбы», а мусульмане выдумали ему другое название и называют его «легкий брак». Суть его в том, что человек заключает брак с женщиной без жилья, без объявления никаха, без дальнейшей опеки жены, без особых взаимоотношений, без воспитания детей и без всего, что несет за собой брак, а лишь сам акт бракосочетания – и этот вид брака нововведение в религию Аллаха».

Ответ:

И в чем же здесь автор «Баян уль-Фаури» усмотрел «удивительную путаницу»?

Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «И я женюсь на женщинах, а кто отвернется от моей Сунны, тот не от меня». Хадис у имама аль-Бухари.

И дело в том, что сегодня этот вид никаха, про который говорят «легкий брак» – приписывают к религии, и говорят, что Аллах доволен этим. Поясняют это тем, что так как махры стали слишком дороги, а Аллах любит облегчение, поэтому такие виды заключения браков часть легкой религии Аллаха и тому подобная ложная аргументация. И именно порицая это отрицательное явление в обществе, шейх высказал эти слова в этой своей книге.

И опять-таки, шейх пишет этот отрывок для предупреждения об опасности этого новоявленного понятия, и не пишет этот отрывок для того, чтобы разбирать – что такое нововведение, каковы его границы, виды и тому подобное. Каждому вопросу свое место. Одно дело писать книгу о видах нововведений, или давать урок по этому вопросу, а другое дело писать книгу, автор которой имеет цель устрашить людей и отпугнуть их от определенного большого греха.

Это подобно тому, как человек, читающий проповедь на минбаре, говорит: «Побойтесь Аллаха! Не занимайтесь ростовщичеством, ведь наказание Аллаха сурово!» А затем приходит вот такой вот критик и начинает говорить: «здесь необходимо было разъяснить, что тот, кто совершит большой грех, находится под желанием Всевышнего Аллаха, хочет простит его, хочет накажет. И не обязательно, что такого человека постигнет суровое наказание, а иначе, придется сделать вывод, что у тебя убеждения хариджитов, которые утверждают об обязательности наказания за большой грех, а они собаки из огня…».

Это развеивание основных сомнений, которые распространяются сегодня в русскоязычной саляфитской среде относительно личности шейха Яхьи ибн ‘Али аль-Хаджури.

И в заключении – хвала Аллаху Господу миров.

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] Речь идет о ситуации, когда посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) призывал одного из влиятельных и знатных курайшитов к Исламу (в некоторых риваятах говорится, что это был Убай ибн Халяф). В это время к пророку (да благословит его Аллах и приветствует) подошел слепой, бедный сподвижник Ибн Умм Мактум (да будет доволен им Аллах) и прервал речь пророка своим вопросом. При этом пророк (да благословит его Аллах и приветствует) нахмурился и отвернулся от Ибн Умм Мактума и продолжил свою речь с этим знатным курайшитом, надеясь, что если он примет Ислам, то это принесет религии много пользы.

[2] Т.е. итог слов Ибн аль-Хажиба в «Мухтасар уль-Усуль».

[3] Отсюда ты уяснил для себя очень полезный момент, брат мой, который, ты возможно не знал ранее – а это то, что понятие «защищенность пророка» (‘исматун набий) в вопросах иджтихада – не означает того, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не ошибался в своем иджтихаде, а означает то, что если он ошибался в иджтихаде, то Всевышний его тут же поправлял. Это и есть защита Всевышним Своего пророка в вопросах иджтихада. (Это для того, чтобы процесс чтения не был лишен научной пользы, для того, чтобы после прочтения этой краткой работы, читатель уяснил для себя целый ряд религиозных вопросов, а не просто пришел к выводу «хороший» шейх Яхья или «плохой»).

[4] В более раннем издании данной работы было сказано, что эти слова принадлежат шейху Ибн Базу, что является ошибкой. Но эти слова были сказаны в журнале «Мажалля аль-Бухус аль-Ислямия», под редакторством шейха Ибн База .

[5] В более раннем издании данной работы было сказано, что эти слова принадлежат шейху аш-Шанкыти, что является ошибкой, т.к. шейх аш-Шанкыти скончался раньше, чем успел завершить свой тафсир «Адуа уль-Баян».

[6] Сказал шейх ас-Са’ди в тафсире к этом аяту: «Твою ношу (уизр) – т.е. твой грех».

[7] Т.е. дед шейх уль-ислама Ибн Теймии – ‘Абдуссалям, также его отец ‘Абдульхалим и сам шейх уль-ислам Ибн Теймия.

[8] Т.е. сомнение (шубха) мурджиитов.

[9] В действительности это Кудама ибн Маз’ун. Сказал о нем Ибн Хаджар в «Исаба» под номером 7082: «Один из опередивших остальных в вере (сабикун аууалюн), совершил две хиджры, участвовал в битве при Бадре…». Далее Ибн Хаджар тоже приводит историю употребления вина на основании неправильного понимания аята из Корана.

[10] (Хадис достоверный; Бухари 3294; Муслим 2396).

[11] Т.е. нововведенцев.

[12] См. «аль-Кифая» с. 194.

[13] Фраза «второй азан» – т.е. добавленный, не имеется в виду, что он второй по порядку. На самом деле он первый по порядку.