О «ЧАСЕ» В ПЯТНИЧНЫЙ ДЕНЬ : Дар уль-хадис

Главная › О «ЧАСЕ» В ПЯТНИЧНЫЙ ДЕНЬ

О «ЧАСЕ» В ПЯТНИЧНЫЙ ДЕНЬ

КРАТКОЕ ВСТУПЛЕНИЕ

С именем Аллаха, Милостивого, Милующего!

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Аллаха Его пророку и посланнику, а также его сподвижникам, членам его семейства и всем тем, кто последовал за ними должным образом до самого Дня Воздаяния!

А затем:

Около десяти лет назад у меня возникла необходимость посетить одного из своих шейхов, да сохранит его Аллах. Это был пятничный день, я добрался до мечети шейха к молитве ’аср, после завершения которой попросил разрешения войти, но охрана не допустила меня внутрь, объяснив это тем, что шейх никогда не принимает кого бы то ни было в пятницу между молитвой ’аср и вплоть до захода солнца, так как это время «часа пятничного дня», в который любая благая мольба мусульманина получает от Всевышнего ответ, а потому каждую пятницу шейх занят в это время мольбой.

В тот день я вернулся, решив изучить этот вопрос глубже, после чего также ввел в привычку себе и членам своей семьи откладывать любые возможные дела и занятость и выделять предзакатное время пятничного дня вознесению мольбы, не отвлекаясь и не обращая внимания в это время ни на что другое. И все это лишь по милости Всевышнего Аллаха.

С тех пор Всевышний и Всеблагой Господь наделил меня и мою семью многочисленными благами и милостями как в быту, так и в религиозных вопросах, удалил от меня и избавил меня от многих трудностей и бедствий, и я думаю, что этот введенный мною в практику обычай сыграл в этом немалую роль, а одному Аллаху известно лучше.

В прошлом месяце, когда мы были в длительном пути с любимыми мне и близкими моему сердцу братьями, мы заговорили об этом обычае и братья предложили мне составить по этому вопросу небольшую заметку или краткое исследование, аргументировав это тем, что это было бы полезно многим из мусульман, которые не знакомы с этим вопросом или не уделяют ему достаточного и должного внимания.

Именно это стало причиной составления этой небольшой работы.

Прошу Всевышнего и Всеблагого Аллаха сделать ее полезной каждому, до кого Он ее доведет, направить нас всех к тому, что вызывает Его довольство, наделить нас полезным знанием и действием в соответствии с ним, исправить наши сердца, деяния и слова, ввести нас по Своей милости в число Его праведных рабов и упокоить нас мусульманами в тот момент, когда Он доволен нами!

И хвала Аллаху, Господу миров![1]

О ТОМ, ЧТО В ПЯТНИЧНЫЙ ДЕНЬ ИМЕЕТСЯ НЕБОЛЬШОЙ ОТРЕЗОК ВРЕМЕНИ, В КОТОРОМ МУСУЛЬМАНИНУ ДАЕТСЯ ВСЕ ТО БЛАГО, О КОТОРОМ ОН ПОПРОСИТ АЛЛАХА

Данное утверждение основывается на хадисе Абу Хурейры, который известил о том, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «В пятничный день есть такой час, в который какой бы раб мусульманин ни оказался стоящим в молитве, прося Аллаха о чем-либо, Аллах непременно наделит его этим (благом)», после чего сделал знак рукой, указывая на то, что этот час очень короток[2].

А в одной из версий этого хадиса говорится, что Абу Хурейра сказал: «…и этот час очень короток»[3].[4]

О РАЗНОГЛАСИИ УЧЕНЫХ В ОТНОШЕНИИ ЭТОГО «ЧАСА»

Ученые разногласили в отношении этого «часа» с самых разных аспектов.

Одно из лучших разъяснений сути этих разногласий упомянуто хафизом Ибн Хаджаром в его книге «Фатх уль-Бари».

Что касается аспектов, по которым среди обладателей знания возникли разногласия, то они следующие:

МОЖНО ЛИ СКАЗАТЬ, ЧТО ЭТОТ ЧАС ИМЕЛ МЕСТО БЫТЬ ТОЛЬКО ВО ВРЕМЕНА ПРОРОКА ﷺ, ПОСЛЕ ЧЕГО ИСЧЕЗ И БОЛЕЕ НЕ СУЩЕСТВУЕТ? ИЛИ ЖЕ ОН СУЩЕСТВУЕТ И БУДЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ ДО САМОГО СУДНОГО ДНЯ?

Сказал хафиз Ибн Хаджар: «Первое мнение заключается в том, что этот час был поднят (и уже не существует). Ибн ’Абд иль-Барр передал это мнение от группы и сам же его развеял. Сказал (Кады) ’Ияд: ″Праведные предшественники отвергли это мнение в сторону тех, кто его высказал″.

’Абд ур-Раззак передает от Ибн Джурейджа: «Рассказал мне Дауд ибн Аби ’Асым от ’Абдуллаха ибн ’Абса, бывшего вольноотпущенником Му’ауии, что тот сказал: «Я спросил Абу Хурейру: ″Они говорят, что час в пятничный день, в который мольба получает ответ, поднят (и уже не существует)″. Услышав это, Абу Хурейра сказал: ″Сказавший это солгал[5]″. Тогда я спросил: ″Значит, этот час приходит в каждую пятницу?″. Абу Хурейра ответил: ″Да″». Цепочка этого сообщения крепка»[6].

Сказал имам Ибн уль-Кайим: «Это (слово об исчезновении этого часа) – ложное слово, противоречащее достоверным хадисам, а потому нет нужды обращать на него какое-либо внимание»[7].

Верным является мнение подавляющего большинства ученых, потому что пророческие хадисы не ограничивают наличие этого часа лишь временем пророка ﷺ.

ИМЕЕТСЯ ЛИ ЭТОТ «ЧАС» В КАЖДУЮ ПЯТНИЦУ?

Опираясь на свои знания из Торы, Ка’б аль-Ахбар, бывший до принятия ислама ученым иудеев, считал, что этот час имеется только в одну из пятниц года, а не в каждую пятницу. Однако, когда он известил об этом Абу Хурейру, тот опроверг это его слово, после чего Ка’б вернулся к Торе, перечитал этот момент и отказался от этого своего мнения, согласившись с Абу Хурейрой[8].

МОЖНО ЛИ СКАЗАТЬ, ЧТО ВРЕМЯ ЭТОГО «ЧАСА» ИЗВЕСТНО ЛЮДЯМ, ИЛИ ЖЕ ЗНАНИЕ ОБ ЭТОМ ОТ НАС СКРЫТО?

Придя к слову о том, что этот час в пятничный день существует и сейчас, а также о том, что он имеется в каждую пятницу, ученые стали разногласить в отношении того, известно ли нам его точное время, и разделились в этом вопросе на два больших мнения:

◆ Первое заключается в том, что точное время этого «часа» неизвестно и скрыто от людей.

Приверженцы этого мнения опирались на хадис Абу Салямы, который рассказывал: «(Однажды я спросил Абу Са’ида аль-Худри): ″О Абу Са’ид! Абу Хурейра поведал нам о часе, который бывает в пятничный день. Знаешь ли ты что-нибудь об этом часе?″. Абу Са’ид ответил: «Я спросил об этом часе пророка ﷺ и он сказал: ″Знание об этом часе было открыто мне, но после этого знание о нем было забрано из моей памяти так же, как было забрано знание о ночи предопределения″»[9].

Однако этот хадис является слабым, а потому не годится в довод.

◆ Второе же мнение заключается в том, что время этого «часа» известно. Это слово большинства ученых.

Верным в этом вопросе является данное, второе мнение, так как именно о его верности говорят достоверные хадисы, указывающие на то, когда конкретно наступает этот «час» в пятничный день. Эти хадисы упоминаются нами далее.

О ТОМ, МОЖНО ЛИ СКАЗАТЬ, ЧТО ВРЕМЯ ЭТОГО ЧАСА КАЖДУЮ ПЯТНИЦУ ОДНО И ТО ЖЕ, ИЛИ ЖЕ ОНО МЕНЯЕТСЯ ОТ ПЯТНИЦЫ К ПЯТНИЦЕ?

Ученые разделились также в вопросе о том, является ли время этого «часа» постоянным каждую пятницу, или же оно меняется и в разные пятничные дни приходит в разное время?

◆ Первая группа ученых, а конкретнее Ибн ’Асакир, аль-Мухибб ут-Табари и аль-Газали, посчитали, что каждую пятницу этот час приходит в разное время и меняется от пятницы к пятнице. Они уподобили этот час ночи предопределения, которая также приходит в одну из десяти последних ночей, меняя свое местоположение из года в год.

При этом эта вторая группа ученых еще и считала, что конкретное время этого «часа» неизвестно. Они говорили, что это нужно для того, чтобы верующие уделяли мольбе в пятничный день больше времени и внимания.

Сказал Ибн уль-Мунейир: «Если стало понятно, что смысл от скрытия точного знания о времени этого отрезка, а также о времени ночи предопределения в том, чтобы побудить людей к совершению большего количества молитв и к вознесению большего количества мольб, а если бы знание об этом было известно, то люди положились бы на это, оставив поклонение в другие времена, то после этого удивительно положение тех, кто пытается найти конкретное время этих отрезков»[10];

◆ Вторая же группа ученых, и это их большинство, считает, что этот отрезок постоянен и приходит каждую пятницу в одно и то же время.

При этом сторонники этого второго мнения, в свою очередь, разделились еще на две группы, первая из которых высказалась за то, что конкретное время этого «часа» неизвестно, а вторая группа указала на то, что оно известно.

К первой группе из этих двух относятся Ибн ’Умар и Ка’б аль-Ахбар, а после них ар-Рафи’и и Ибн Кудама. По их мнению, стремясь найти этот отрезок, желательным является взывать к Аллаху в течение всего пятничного дня или взывать так: в первую пятницу с самого рассвета и до определенного времени; во вторую пятницу – с того времени, на котором закончил взывать на той неделе и еще до какого-то времени; в третью пятницу с того времени, на котором приостановился на прошлой неделе и так до тех пор, пока за несколько пятниц не дойдешь по времени до заката солнца. Таким образом, за несколько пятниц человек уверенно постигнет этот отрезок один раз.

Верным же в этом ответвлении является слово о том, что этот «час» постоянен и приходит каждую пятницу в одно и то же время, более того, время этого «часа» установлено и известно. На это указывают хадисы, которые приводятся нами далее.

О ТОМ, КОГДА КОНКРЕТНО НАСТУПАЕТ И КОГДА ЗАКАНЧИВАЕТСЯ ЭТОТ «ЧАС» ПЯТНИЧНОГО ДНЯ

Хафиз Ибн Хаджар передал более сорока (!) мнений тех, кто называл для этого отрезка конкретное время, как, например, слово о том, что этот отрезок начинается сразу с произнесением азана муаззином на утреннюю молитву (фаджр) в пятничный день; или слово о том, что этот отрезок – между началом рассвета и восходом солнца в пятницу; или во время восхода солнца; или сразу после восхода солнца; или во время зенита; или сразу после того, как муаззин даст азан на пятничную молитву; или с момента как имам спустится с минбара и до того, как произнесет такбират уль-ихрам на пятничную молитву и так далее.

Говоря иначе, различные мнения в этом вопросе в итоге охватывают весь пятничный день, начиная с его рассвета и вплоть до заката солнца.

При этом необходимо отметить, что после упоминания всех этих мнений хафиз Ибн Хаджар сказал: «При этом смысл большинства этих мнений не в том, что их приверженцы считали, что этот час длится в течение всего указанного ими отрезка, но смысл в том, что этот час длится в рамках этого отрезка и сам по себе меньше этого отрезка, потому что в хадисе говорится: ″указывая на то, что этот час очень короток″, а также говорится: ″…и этот час очень короток″»[11].

Приведя все эти мнения, хафиз Ибн Хаджар продолжил: «И нет сомнения в том, что наиболее сильными из всех озвученных мнений являются те, что упомянуты в хадисе Абу Мусы (аль-Аш’ари) и хадисе ’Абдуллаха ибн Саляма[12].

Сказал аль-Мухибб ут-Табари: ″Наиболее достоверным из хадисов этой главы является хадис Абу Мусы, а наиболее известным из мнений – мнение ’Абдуллаха ибн Саляма″.

Что же касается иных мнений, то они либо совпадают с этими двумя мнениями; либо совпадают с одним из них; либо основываются на слабом хадисе, (а потому не имеют силы); либо являются лишь мнением, приверженец которого опирается на свой личный иджтихад без опоры на хадис.

При этом двум этим мнениям не противоречит хадис Абу Са’ида о том, что пророк ﷺ знал время этого часа, но после этого это знание было забрано из его памяти, потому что возможно, что (передатчики двух этих мнений) слышали их от пророка ﷺ еще до того, как это знание было забрано из его памяти. На это указал аль-Бейхакы и другие[13]»[14].

Говоря о том, что наиболее сильными в этом вопросе являются два мнения, хафиз имеет в виду следующие:

◆ Время этого часа находится в отрезке, начинающемся с момента, когда имам сядет на свой минбар, и заканчивающемся концом пятничной молитвы (то есть выходом имама из молитвы, произнесением таслима).

Сторонники этого мнения опирались на хадис Абу Бурды сына Абу Мусы аль-Аш’ари о том, что однажды Ибн ’Умар спросил его: «Слышал ли ты от своего отца что-нибудь, что он рассказывал бы от посланника Аллаха ﷺ о часе в пятничный день?». Он ответил: «Да, я слышал как он (Абу Муса аль-Аш’ари) говорил: «Я слышал, как посланник Аллаха ﷺ говорил: «Он в отрезке времени, начинающемся с момента, когда имам сядет на минбар, и длящемся до времени окончания (пятничной) молитвы»[15].

Сторонники этого мнения аргументировали тем, что оно передается от самого пророка ﷺ ясным текстом, а хадис об этом, к тому же, передан в одном из достоверных сборников (то есть у имама Муслима).

Сказал имам Муслим: «Хадис Абу Мусы – наилучшее, что передается в этом вопросе и наиболее достоверное из этого». Это мнение посчитали верным аль-Бейхакы, Ибн уль-’Араби и целая группа других ученых. А аль-Куртуби даже сказал: «Это – явный текст в этом вопросе, а потому обращать внимание на все остальное нет смысла»[16]. Сказал ан-Науауи: «Это – правильное мнение, более того, оно (единственно) верное»[17].

При этом в словах шейха Ибн ’Усеймина упоминается еще один аргумент в пользу этого мнения. Шейх говорил, что возможность того, что этот час приходится на время пятничной молитвы, может быть усилена тем, что это время собрания мусульман, совершающих единое поклонение, следуя единому имаму, что увеличивает шанс ответа на их мольбу подобно тому, как ответ получает также мольба, возносимая во время хаджа на горе Арафат, когда мусульмане также собраны в едином собрании за одним поклонением.

◆ Этот «час» находится в отрезке пятничного дня от ’асра до заката солнца, ближе к закату.

Сторонники этого второго мнения опирались на целую группу хадисов:

▪ Джабир ибн ’Абдиллях рассказывал о том, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пятничный день состоит из двенадцати часов. Какой бы раб мусульманин ни просил в это время чего-то у Аллаха, Аллах непременно наделит его этим. Ищите же это время в последнем часе (пятничного дня) после ’асра»[18].

▪ ’Абдуллах ибн Салям (бывший иудей, впоследствии принявший ислам), рассказывал: «Однажды, когда пророк ﷺ сидел рядом, я сказал: ″В Книге Аллаха (в Торе) мы находим, что в пятничный день имеется такой час, в котором какой бы верующий раб, пребывая в молитве, ни попросил Аллаха о чем-либо, Аллах непременно разрешит ему этот его вопрос″. Тогда посланник Аллаха ﷺ сделал мне указание, словно говоря: ″Или часть часа″. Я сказал: ″Ты сказал правду, часть часа″.

Тогда я спросил: ″Что это за час?″. Он ответил[19]: ″Последний час из часов (пятничного) дня″. Тогда я сказал: ″Но ведь это время – не время молитвы″. Он сказал: ″Напротив, если верующий раб совершит молитву (’аср), после чего сядет так, что его (на этом его месте) не будет удерживать ничего, кроме молитвы, то (считается), что он находится в молитве″»[20].

▪ Абу Хурейра рассказывал о том, что, перечисляя достоинства пятничного дня, посланник Аллаха ﷺ сказал: «…и в этот день есть час, в который какой бы раб мусульманин ни оказался в молитве, прося Аллаха о разрешении какой-то нужды, Аллах непременно наделит его этим».

(Услышав этот хадис Абу Хурейры), Ка’б (аль-Ахбар) сказал: «Это – один день в году». Но Абу Хурейра возразил: «Нет, этот час имеется в каждую пятницу». Тогда Ка’б (возвратился к) Торе, почитал ее и сказал: «Пророк ﷺ сказал правду».

Абу Хурейра продолжил: «После этого я встретил ’Абдуллаха ибн Саляма и рассказал ему об этом своем собрании с Ка’бом, на что ’Абдуллах сказал: ″Я знаю, что это за час″». Абу Хурейра продолжил: «Тогда я сказал ему: ″Извести же меня о нем″. Он сказал: «Это – последний час пятничного дня». Тогда Абу Хурейра возразил: «Как этот час может быть последним часом пятничного дня, если посланник Аллаха ﷺ сказал: ″…час, в который какой бы раб мусульманин ни оказался в молитве…″, а в это время не совершается никаких молитв?![21]». ’Абдуллах ибн Салям ответил: «А разве посланник Аллаха ﷺ не говорил: ″Кто сядет где-либо в ожидании молитвы, то он уже находится в молитве, пока не совершит ее″?!». Абу Хурейра ответил: «Да, так и есть». ’Абдуллах ибн Салям сказал: «Это оно и есть»[22].

Сказал имам Ахмад: «Большинство хадисов указывают на верность этого мнения».

Сказал Ибн ’Абд иль-Барр: «Это – наиболее достоверное (из всего, что есть) в этом вопросе».

▪ А Са’ид ибн Мансур даже передал с достоверной цепочкой слова Абу Салямы ибн ’Абд ир-Рахмана: «Однажды некоторые из сподвижников пророка ﷺ собрались и стали обсуждать вопрос часа в пятничный день, после чего разошлись без каких-либо разногласий в том, что этот час – последний отрезок пятничного дня»[23].

Верным это второе мнение посчитали Абу Хурейра, ’Абдуллах ибн Салям, ’Ата, Тауус, Ахмад, Исхак, Ибн уль-Кайим, ат-Тартуши, Ибн уз-Замлякани, который даже передал это слово от аш-Шафи’и, аш-Шаукани и другие[24].

Что же касается прямого, ясного хадиса Абу Мусы аль-Аш’ари, то, как мы говорили ранее, более верным является то, что этот хадис недостоверен в качестве слов пророка ﷺ, и указанное в нем является лишь мнением табиина (Абу Бурды аль-Аш’ари) и даже не мнением сподвижника и тем более не словом пророка ﷺ.

Слабость первого мнения в нашем вопросе может доказываться также тем, что указание на время этого «часа» приходит также в Торе, что понимается из слов ’Абдуллаха ибн Саляма и Ка’ба аль-Ахбара, бывших в прошлом учеными иудеями и принявшими впоследствии ислам. Как известно, у иудеев нет традиции собираться на проповедь и молитву в полдень пятницы в том виде, в котором это происходит у мусульман, а потому в Торе не может быть указания на то, что время этого «часа» начинается с момента, когда имам сядет на минбар и заканчивается окончанием пятничной молитвы[25]. При этом из хадиса ’Абдуллаха ибн Саляма понимается, что пророк ﷺ одобрил его повествование об этом часе, почерпнутом им из Торы[26].

Верным в этом вопросе видится данное, второе мнение, то есть слово о том, что этот «час» находится в отрезке пятничного дня от ’асра до заката солнца, ближе к закату.

◆ При этом необходимо указать также на то, что имам Ахмад, Ибн Хаджар, Ибн ’Абд иль-Барр и некоторые другие ученые пришли к выводу о том, что пятничный час может быть скрыт сразу в обоих этих отрезках, а потому усиленное вознесение мольбы надлежит делать в них обоих.

Имам ат-Тирмизи передал слова имама Ахмада: «Большинство хадисов об этом часе говорит, что он наступает после ’асра, при этом есть вероятность также и того, что он после отхода солнца от зенита».

Сказал Ибн ’Абд иль-Барр: «Усилия в вознесении мольбы надлежит делать в обоих этих упомянутых отрезках».

Сказал хафиз Ибн Хаджар: «И это наиболее предпочтительное объединение двух этих мнений».

◆ А имам Ибн уль-Кайим высказал похожее, но в действительности иное мнение, которое не противоречит правильности выбранного нами второго мнения: «Как по мне, час совершения пятничной молитвы – это также такой час, в который есть надежда на получение ответа (от Аллаха). Поэтому оба этих часа – это часы ответа, несмотря на то, что особый час, (о котором говорится в хадисах) – это последний час после ’асра, который не меняется день ото дня – не передвигается ни вперед, ни назад. Это объясняется тем, что собрание мусульман (на пятничную молитву), совершение ими молитвы, их уничижение пред Аллахом в мольбе и просьбах – все это оказывает влияние на получение ответа на мольбу. А потому, час их сбора – это час, в который есть надежда на получение ответа. Этим самым объединяются все хадисы и получается, что пророк ﷺ побудил свою общину обращаться к Аллаху с мольбами в эти два часа»[27].

Примечание: что же касается хадиса ’Амра ибн ’Ауфа аль-Музани, в котором говорится: «Тогда сподвижники спросили: ″О посланник Аллаха, что это за час?″». Пророк ﷺ ответил: ″С момента объявления икамы на (пятничную) молитву и до выхода из молитвы″»[28], то этот хадис является недостоверным, а потому не годится в довод.

Недостоверен также хадис Абу Хурейры о том, что пророк ﷺ сказал: «В три последних часа этого дня есть час, в который кто бы ни воззвал к Аллаху с мольбой, ему непременно будет дан ответ»[29].

О ТОМ, КАК КОНКРЕТНО ВЗЫВАТЬ КО ВСЕВЫШНЕМУ В ЭТОТ «ЧАС» В СООТВЕТСТВИИ С ПЕРВЫМ МНЕНИЕМ

Если взять во внимание мнение о том, что этот час находится в отрезке времени, начинающемся с того момента, как имам усядется на минбар, и заканчивающемся его выходом из пятничной молитвы (таслимом и завершением молитвы), то этот период можно рассмотреть с нескольких сторон:

▪ сразу после того, как имам усядется на минбар, муаззин начинает произнесение азана, а потому какой-то возможности вознести мольбу в этот момент нет;

▪ во время непосредственного произнесения азана какая-либо мольба также не произносится, так как в соответствии с Сунной человеку надлежит повторять слова азана за муаззином, что основывается на хадисе Абу Са’ида аль-Худри, поведавшего о том, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда вы слышите призыв (на молитву), то говорите то же, что говорит муаззин»[30];

▪ сразу после азана у человека есть совсем немного времени до тех пор, пока имам не приступит к произнесению проповеди. Однако в этот момент человек обычно не успевает воззвать к Аллаху с любой мольбой, которой пожелает, потому что вместо этого он должен вознести благословение на пророка ﷺ и попросить за него «уасилю», что основывается на хадисе ’Абдуллаха ибн ’Амра ибн уль-’Аса, который известил о том, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Когда вы слышите муаззина, то говорите то же, что говорит он. После этого вознесите на меня благословение (салауат), ведь на того, кто вознесет на меня благословение (один раз), Аллах вознесет благословение за это десять раз. После этого попросите у Аллаха за меня уасилю, потому что уасиля – это степень в Раю, не полагающаяся никому, кроме одного раба из рабов Аллаха, и я надеюсь, что этим рабом буду я. Для того же, кто попросит за меня уасилю, станет разрешенным мое заступничество (в Судный День)»[31];

▪ после того, как имам приступит к проповеди и до самого ее завершения, человек также не имеет возможности обратиться к Аллаху с мольбой, так как обязан молчать и слушать проповедь имама, что основывается на хадисе Абу Хурейры, который известил о том, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если в пятничный день во время проповеди имама ты скажешь своему товарищу: ″Замолчи″, то этим самым ты высказал пустословие»[32].

▪ во время непродолжительного сидения имама между двумя проповедями. Человек может воспользоваться этим небольшим промежутком времени и воззвать в это время к Аллаху, но должен сделать это шепотом, про себя, чтобы не мешать окружающим, а также должен ограничиться очень короткой мольбой, чтобы успеть завершить ее к началу второй проповеди, а также не должен поднимать свои руки при мольбе, так как от сподвижников не установлено, что они обращались к Аллаху с мольбой в это время, поднимая при этом свои руки;

▪ после того, как имам завершит проповедь и до того, как он начнет молитву. В это время человек обычно не успевает вознести к Аллаху что-то существенное из молебен, потому что сразу по завершении проповеди муаззин начинает произносить икаму, после чего имам выравнивает ряды и начинает молитву;

▪ во время молитвы человек имеет возможность вознести мольбу к Аллаху во время земных поклонов и перед таслимом, что основывается на хадисы:

— Абу Хурейры о том, что пророк ﷺ сказал: «Ближе всего к своему Господу раб бывает во время земного поклона, так увеличьте же вознесение мольбы в земном поклоне»[33];

— Ибн ’Аббаса о том, что пророк ﷺ сказал: «А что касается земного поклона, то взывайте в нем с мольбой с особым усердием, ведь в это время ответ на мольбу особенно вероятен»[34];

— Ибн Мас’уда о том, что, обучив сподвижников «ат-тахийяту» в молитве, пророк ﷺ сказал: «А после этого пусть выберет из мольбы ту, что наиболее ему любима, и взывает ею»[35].

О ТОМ, КАК КОНКРЕТНО ВЗЫВАТЬ КО ВСЕВЫШНЕМУ В ЭТОТ «ЧАС» В СООТВЕТСТВИИ С БОЛЕЕ ВЕРНЫМ, ВТОРЫМ МНЕНИЕМ

Если же взять во внимание то мнение, которое показалось нам более сильным и правильным, то есть мнение о том, что этот «час» — в последнем часа пятничного дня, то есть в отрезке времени ближе к закату солнца, то вознесение мольбы в нем может быть осуществлено в нескольких вариантах:

▪ либо остаться в мечети после совершения молитвы ’аср в ожидании молитвы магриб и начать возносить к Аллаху мольбы сразу после завершения вечерних азкаров, (которые делаются после ’асра), либо же начать возносить мольбу уже ближе к магрибу (за час, или за сорок минут, или за полчаса и так далее – по возможности).

От Са’ида ибн Джубейра передается, что после того, как он завершал молитву ’аср, он не разговаривал ни с кем до самого захода солнца[36];

▪ либо, если у человека нет возможности пребывать в мечети столь длительный период времени, то можно уйти из мечети после молитвы ’аср и вернуться в нее ближе к магрибу и, ожидая молитву магриб, обращаться к Аллаху с мольбой вплоть до заката солнца и азана на магриб.

При этом и в первом, и во втором варианте человек может продолжить обращаться к Аллаху с мольбой и после азана вплоть до икамы, так как в это время мольба также имеет больший шанс на получение ответа, хоть этот отрезок уже и не входит в тот «час» пятничного дня, о котором мы говорим.

Это основывается на хадисе Анаса ибн Малика о том, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, мольба, вознесенная между азаном и икамой, не отвергается, так взывайте же!»[37].

А также на хадисе ’Абдуллаха ибн ’Амра ибн уль-’Аса, который рассказывал: «Однажды один человек сказал: ″О посланник Аллаха! Муаззины превосходят нас (в награде)″. Тогда пророк ﷺ сказал: ″Говори то же, что говорят они, а как завершишь, проси и тебе будет дано″»[38].

▪ либо же третий вариант: обращаться к Аллаху с мольбами перед закатом солнца, пребывая дома в ожидании молитвы магриб, после чего сразу с заходом солнца выйти в мечеть, чтобы не опоздать на совершение магриба в коллективе.

Все эти три варианта упомянуты шейхом Ибн Базом[39].

▪ А если у человека нет возможности даже на третий вариант, то он может взывать к Аллаху где угодно и надеяться на то, что его мольба также подпадет под те, что получают от Аллаха свой ответ.

НЕКОТОРЫЕ ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ МОМЕНТЫ, КАСАЮЩИЕСЯ ВОЗНЕСЕНИЯ МОЛЬБЫ В ЭТОТ «ЧАС»

Для полноценности картины укажем здесь еще на некоторые моменты:

◆ Исходя из текста хадисов этой темы, человеку надлежит обращаться к Аллаху с мольбами в этот час, находясь в ожидании молитвы магриб, то есть с намерением, что он ожидает молитву.

Это предполагает то, что человеку необходимо быть в состоянии малого омовения (вуду), потому что тот, кто ожидает молитву, обычно готов к ней и находится в состоянии ритуальной чистоты. Вместе с этим, данное условие не является обязательным, и человек может совершить омовение уже после мольбы, после азана на магриб.

◆ Внешний контекст хадисов этой темы говорит также о том, что возносить мольбы в этот час необходимо стоя, ведь в хадисе говорится: «стоящим в молитве».

При этом данное условие не является однозначным, потому что некоторые из ученых разъяснили слово «стоящим» как «неотступно совершающим, даже если это делается сидя или в других положениях». Они аргументировали словами Аллаха:

﴿وَمِنۡ أَهۡلِ ٱلۡكِتَٰبِ مَنۡ إِن تَأۡمَنۡهُ بِقِنطَارٖ يُؤَدِّهِۦٓ إِلَيۡكَ وَمِنۡهُم مَّنۡ إِن تَأۡمَنۡهُ بِدِينَارٖ لَّا يُؤَدِّهِۦٓ إِلَيۡكَ إِلَّا مَا دُمۡتَ عَلَيۡهِ قَآئِمٗا﴾

«Среди людей Писания есть такой, который, если ты доверишь ему целый кинтар имущества, он вернет тебе его, но среди них есть и такой, который, если ты доверишь ему всего динар, он не вернет его тебе, кроме как, если ты будешь стоять над ним»[40].

Здесь под «стоять над ним» имеется в виду «неотступный контроль и предъявление требований должнику или человеку, взявшему вещь на доверенное хранение», даже если человек в действительности не стоит над ним физически. То есть слово «стоять» не всегда указывает на физическое стояние, но может указывать на неотступность в совершении чего-либо.

Сказал ан-Науауи: «Сказал Кады (’Ияд): «Праведные предшественники разногласили в отношении того, когда конкретно наступает этот час и что значит: ″стоящим в молитве″. Некоторые из них сказали, что этот час начинается с ’асра и длится до заката солнца. Они же сказали: смысл ″в молитве″ то есть ″вознося мольбу″[41], а смысл: ″стоящим″ то есть неотступно совершающим – как в словах Аллаха: ″кроме как, если ты будешь стоять над ним″»[42].

Таким образом, если человек будет возносить мольбы в этот час стоя, то это ближе к внешнему тексту хадиса, но если он будет делать это сидя, то это также не видится чем-то неправильным.

◆ Вознесение молебен необходимо предварить поминанием и возвеличиванием Аллаха (зикр) и вознесением благословений на пророка ﷺ (салауат).

Это основывается на хадисе Ибн Мас’уда, который известил о том, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет никого, кто любил бы восхваление больше, чем Аллах. Именно поэтому Он и восхвалил Себя»[43].

А также на хадисе Фадали ибн ’Убейда, который рассказывал о том, что однажды пророк ﷺ услышал, как один человек стал взывать к Аллаху с мольбами в своей молитве, не восхвалив предварительно Аллаха и не вознеся благословений на пророка ﷺ (салауат). (Увидев это), пророк ﷺ сказал: «Этот поторопился», после чего позвал его к себе и сказал ему или кому-то другому: «Если один из вас совершает молитву, то пусть начнет с восхваления своего Господа и Его восславления, после чего пусть вознесет благословения на пророка, а уже после этого пусть взывает к Аллаху с такими мольбами, с какими пожелает»[44].

Разъясняя один из хадисов, в которых перед взыванием с мольбой пророк ﷺ восславил Аллаха и восхвалил его, хафиз Ибн Хаджар сказал: «В этом хадисе указание на желательность предварять восславлением Аллаха любую мольбу, подражая в этом пророку ﷺ»[45].

◆ После этого саму мольбу желательно начать с упоминания величайшего имени Всевышнего Аллаха.

▪ Это имя упоминается в хадисе Анаса ибн Малика, который рассказывал: «Однажды я сидел с посланником Аллаха ﷺ, а в это время один из людей стоял в молитве. Когда этот человек совершил поясной, а также земные поклоны и прочитал ″ташаххуд″, он обратился к Аллаху с мольбой, в которой сказал: ″О Аллах! Я прошу Тебя тем, что Тебе надлежит вся хвала! Нет (истинного) Бога, (достойного поклонения), кроме Тебя, о Дарующий без просьб! О Первосоздатель небес и земли[46], о Обладатель величия и почета! О Живой, о Вседержитель! Поистине, я прошу Тебя…″.

(Услышав это), посланник Аллаха ﷺ сказал: ″Знаете ли вы, чем воззвал этот человек?″. Мы сказали: ″Аллаху и Его посланнику известно лучше″. Тогда посланник Аллаха ﷺ сказал: ″Клянусь Тем, в Чьей длани моя душа! Он воззвал к Аллаху Его самым великим именем, которым если к Нему воззовут, Он непременно отвечает, а если Его им попросят, Он непременно дает″».

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِأَنَّ لَكَ الْحَمْدَ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ المَنَّانُ بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَا ذَا الجَلالِ وَالإِكْرَامِ يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ

«Аллахумма инни асъалюка би анна ляка-ль хамд, ля иляха илля Ант, аль-Маннан, Бади’ ус-самауати уаль-ард, йа Заль-Джаляли уаль-икрам, йа Хайю йа Кайиюм»[47].

▪ А также в хадисе Бурейды ибн уль-Хусайба, который рассказывал о том, что однажды пророк ﷺ услышал, как один человек говорит: «О Аллах! Я прошу Тебя тем, что свидетельствую, что Ты – Аллах, нет (истинного) Бога, (достойного поклонения), кроме Тебя, Единственного, Самодостаточного, Который не родил и не был рожден, и не был Ему равен ни один». Тогда пророк ﷺ сказал ему: «Ты попросил Аллаха таким именем, которым если Его просят, Он дает, а если этим именем к Нему взывают, Он отвечает».

«Аллахумма инни асъалюка анни ашхаду аннака АнтаЛлах, ля иляха илля Ант, аль-Ахад ус-Самаду ллязи лям ялид уа лям ююляд, уа лям якун ляху куфуан ахад»[48].

А в хадисе Михджана ибн уль-Адра’а говорится: «Однажды посланник Аллаха ﷺ вошел в мечеть и увидел мужчину, который завершил (основную часть) своей молитвы, читал ташаххуд и сказал: ″О Аллах! Я прошу Тебя, о Аллах, о Единственный, О Самодостаточный, Который не родил и не был рожден, и не был Ему равен ни один, чтобы Ты простил мне мои грехи, поистине, Ты – Прощающий, Милующий!″». (Услышав это), пророк ﷺ стал говорить: ″Ему простилось! Ему простилось!″ и повторил свои слова трижды»[49].

◆ А после этого можно произнести дополнительное поминание, которое также увеличивает надежду на получение ответа.

Са’д ибн Аби Уаккас известил о словах посланника Аллаха ﷺ: «Мольба человека в рыбе[50]:

﴿لَّآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنتَ سُبۡحَٰنَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾

″Нет (истинного) Бога, (достойного поклонения), кроме Тебя! Пречист Ты, поистине, я был одним из беззаконников″[51]. Когда бы и в отношении чего бы человек мусульманин ни воззвал этой мольбой к Аллаху, Аллах непременно ему ответит»[52].

Сказал имам ас-Сан’ани: «Если же кто-то скажет: но ведь это поминание (зикр), а не мольба[53], то мы ответим на это тем, что это такое поминание, которым надлежит предварять вознесение мольбы, после чего человек может взывать такой мольбой, какой пожелает»[54].

◆ А после всего этого, подняв руки, можно начать саму мольбу.

▪ При этом, как мы говорили ранее, эта мольба может включать в себя просьбу как чего-то религиозного, так и мирского, как чего-то большого, так и незначительного, как чего-то важного, так и не очень. Данная мольба может произноситься на арабском, или русском, или любом другом языке так же, как человек может чередовать в этой своей мольбе разные языки по своему желанию. При всем при этом будет лучше, если основной частью его молебен будут такие мольбы, которые упоминаются в Коране или установлены от пророка ﷺ в его достоверной Сунне[55].

▪ Что касается поднятия рук в мольбе, то это основывается на хадисе Сальмана аль-Фариси, который сказал: «Поистине, ваш Господь – Благодатен Он и Возвышен – Стеснительный, Щедрый. Он стесняется Своего раба в том, чтобы если тот поднимает к Нему руки (в мольбе), вернуть ему эти руки пустыми»[56].

◆ После завершения мольбы надлежит снова вознести благословение на пророка ﷺ (салауат) и восславить и восхвалить Аллаха.

Сказал ан-Науауи: «Ученые единогласны в желательности предварения мольбы восхвалением Аллаха и Его восславлением, а после этого вознесением благословений на пророка ﷺ (салауат). Также и завершение мольбы – мольба завершается этими двумя вещами[57]. Сообщений (хадисов и асаров) об этом множество и они известны»[58].

КРАТКИЙ ИТОГ ПО ВОПРОСУ О ТОМ, КАК ВОЗНОСИТЬ МОЛЬБУ В ЭТОТ «ЧАС»

◆ Человеку надлежит взывать к Аллаху, будучи ожидающим молитву магриб. Если при этом он будет в состоянии ритуальной чистоты (вуду), одетым так, что он готов к молитве, то хорошо, если же нет, то в этом нет ничего предосудительного.

Если при этом он будет в мечети, то прекрасно, но если будет находиться в ожидании молитвы дома или где-то в ином месте, то в этом также нет ничего неправильного.

◆ Будет хорошо и ближе к тексту хадисов, если человек будет возносить свои мольбы стоя. При этом это также не является чем-то однозначно необходимым.

◆ После этого саму мольбу желательно начать с упоминания величайшего имени Всевышнего Аллаха.

◆ Далее можно произнести дополнительное поминание, которое также увеличивает надежду на получение ответа:

﴿لَّآ إِلَٰهَ إِلَّآ أَنتَ سُبۡحَٰنَكَ إِنِّي كُنتُ مِنَ ٱلظَّٰلِمِينَ﴾

«Нет (истинного) Бога, (достойного поклонения), кроме Тебя! Пречист Ты, поистине, я был одним из беззаконников».

◆ А после всего этого, подняв руки, можно начать саму мольбу, которая может включать в себя просьбу как чего-то религиозного, так и мирского, как чего-то большого, так и незначительного, как чего-то важного, так и не очень, и произноситься на любом языке. При всем при этом будет лучше, если основной частью молебен будут такие мольбы, которые упоминаются в Коране или установлены от пророка ﷺ в его достоверной Сунне.

И хвала Аллаху, Господу миров!

ПРИМЕЧАНИЯ:

[1] 9-е рамадана, 1447-го г.х.

[2] Аль-Бухари, 935 и Муслим, 852.

При этом в одной из версий уже имама Малика говорится, что этот знак рукой был осуществлен именно пророком ﷺ, а не Абу Хурейрой, как может показаться на первый взгляд. Причем как конкретно пророк ﷺ указал на это своей рукой в хадисе не говорится. Некоторые из передатчиков посчитали, что пророк ﷺ указал на это, положив фалангу своего большого пальца на внутреннюю часть среднего пальца или мизинца. А другие сказали, что пророк ﷺ показал рукой движение, напоминающее «горсточку».

Таким образом, этот отрезок очень мал по времени, но очень велик по важности.

[3] Муслим, (852) – 15.

[4] Краткое разъяснение фрагментов хадиса:

◆ «В пятничный день есть такой час» — под «часом» в данном хадисе подразумевается «отрезок времени», который не обязательно равняется «часу» в нашем понимании (то есть часу, который состоит из 60 минут), потому что во времена пророка ﷺ понятия «час, состоящий из 60 минут», не было.

Сказал шейх аль-Итьюби: «″Час″ – то есть отрезок времени. Под этим не подразумевается известный среди людей и широко используемый ими час» («Аль-Бахр уль-мухит», 17/124).

А в хадисе ’Абдуллаха ибн Саляма у Ибн Маджи и вовсе говорится: «Часть часа».

◆ «…в который какой бы раб мусульманин» — здесь сказано: «раб мусульманин». При этом в похожем хадисе ’Абдуллаха ибн Саляма говорится: «верующий раб». Из этого понимается, что чем выше исповедование ислама человеком и чем крепче его вера, тем надежда на получение ответа на его мольбы выше и больше.

◆ «…оказался» — сказал хафиз Ибн Хаджар: «Слово ″оказался″ указывает на то, что достоинство, упомянутое в хадисе, касается любой ситуации, то есть вне зависимости от того, совершал ли мусульманин указанные в этом хадисе действия преднамеренно, (ища этот час), или же делал это непреднамеренно, (даже не зная о достоинстве этого часа)» («Фатх уль-Бари», 2/534).

◆ Понятие же «стоящим в молитве» разъясняется нами чуть позже, далее по работе.

◆ «…прося Аллаха о чем-либо» — под «чем-либо» здесь имеется в виду именно нечто благое, потому что еще в одной версии аль-Бухари и Муслима говорится: «Прося Аллаха о благе».

А в хадисе Абу Любабы у Ибн Маджи, 1084 сказано: «Если только он не просит о чем-то запретном».

А в хадисе Са’да ибн ’Убады у Ахмада, 5/284, № 22457 говорится: «Если только он не просит о чем-то греховном или о разрыве родственных уз». См. «Фатх уль-Бари, 2/535.

При этом шейх Ибн ’Усеймин указал на то, что общность фразы: «о чем-либо» говорит о том, что человек может просить Всевышнего в этот «час» о любом благе: как о религиозном, так и о бытовом, как о чем-то значительном, так и о чем-то небольшом. См. «Дурус уа фатауа аль-харам иль-мадани», 3/7.

[5] То есть «ошибся». Слово «ложь» часто используется арабами в смысле «ошибки».

[6] «Фатх уль-Бари», 2/535.

[7] «Зад уль-ма’ад», 1/384.

[8] См. «Фатх уль-Бари», 2/535. Хадис с этой историей упоминается нами далее.

[9] Хадис слабый; Ахмад, 3/65, № 11624. Все его передатчики крепкие, кроме Фулейха ибн Сулеймана аль-Хуза’и, который, хоть и был правдивым передатчиком, но допускал много ошибок. Он единственный, кто передал этот хадис от Абу Са’ида аль-Худри и слабость его памяти не позволяет ему вынести столь существенную уединенность в передаче подобного хадиса. А одному Аллаху известно лучше.

[10] См. «Фатх уль-Бари», 2/542.

[11] «Фатх уль-Бари», 2/541. То есть, например, если кто-то из ученых говорит, что этот час между рассветом и восходом солнца, то он не имеет в виду, что этот час начинается с рассвета и длится вплоть до восхода, но имеет в виду, что он где-то в этом отрезке и может начинаться, например, через полчаса после рассвета и завершаться за полчаса до восхода.

[12] Эти хадисы упоминаются нами далее.

[13] То есть аль-Бейхакы хочет разъяснить недопонимание, которое может возникнуть в головах людей: как может быть так, что пророк ﷺ сам же признал, что забыл конкретное время этого «часа», но вместе с этим некоторые сподвижники все равно передают от него то, что этот «час» наступает тогда-то?!

Аль-Бейхакы разъясняет это недопонимание тем, что пророк ﷺ помнил время этого часа и рассказал о нем некоторым сподвижникам. Через некоторое время Всевышний забрал знание о времени этого часа из памяти пророка ﷺ, но это знание осталось в памяти сподвижников, которым пророк ﷺ рассказал о нем ранее. После этого, уже после смерти пророка ﷺ, эти сподвижники рассказали свои хадисы от пророка ﷺ, а потому знание о времени этого часа осталось в общине.

Однако, такое разъяснение не видится верным, потому что от забирания этого знания из памяти пророка ﷺ вместе с его оставлением в памяти некоторых сподвижников нет большого смысла. Вместе с этим, мы говорим, что в подобных разъяснениях нет особой нужды, ведь, как мы выяснили ранее, хадис Абу Са’ида о том, что знание о времени этого часа было забрано из памяти пророка ﷺ, является слабым, недостоверным.

◆ При этом в другом месте своей книги «Фатх уль-Бари», 11/238 хафиз Ибн Хаджар сказал: «В этом хадисе (то есть хадисе Абу Са’ида) указание на то, что любое сообщение, в котором приходит уточнение времени этого часа от самого пророка ﷺ, является оплошностью».

То есть здесь хафиз Ибн Хаджар хочет сказать, что раз в хадисе Абу Са’ида говорится, что пророк ﷺ забыл о времени этого часа, значит, все те хадисы, которые передаются от пророка ﷺ с извещением о времени этого часа являются оплошностью и ошибкой передатчиков, ведь они не могли передать то, о чем пророк ﷺ не мог им рассказать.

Мы же говорим, что это было бы действительно так, если бы хадис Абу Са’ида был достоверным.

[14] «Фатх уль-Бари», 2/541-542.

[15] Муслим, 853.

При этом, несмотря на то, что этот хадис упомянут в достоверном сборнике имама Муслима, имам ад-Даракутни отверг достоверность этого хадиса и указал на то, что в нем имеются две болезни:

◆ прерванность в цепочке (инкита’), а конкретнее в том, что в цепочке этого хадиса упоминается связка Махрамы ибн Букейра от его отца. Ахмад передал от Хаммада ибн Халида то, что тот спросил Махраму: «Слышал ли ты от своего отца что-то из хадисов?», на что тот ответил: «Нет». А в одном из сообщений говорится, что Махрама передавал сообщения своего отца из книг, которые у него были.

Что касается имама Муслима, то если один передатчик жил с другим в одно время и их встреча была возможна физически, то он считает такую связку полноценной, непрерванной. Однако именно в этом случае этого недостаточно, потому что Махрама сам прямо заявил, что не слышал хадисов от своего отца лично;

◆ запутанность (идтыраб). Наличие запутанности объясняется тем, что целая группа передатчиков, а конкретнее Абу Исхак, Уасыль аль-Ахдаб, Му’ауия ибн Курра и Муджалид ибн Са’ид передали этот хадис от Абу Бурды не как слова пророка ﷺ, а как мнение самого Абу Бурды. Все они были куфийцами, как и Абу Бурда, а потому этот хадис известен им лучше, чем кому-либо другому. В форме же слов пророка ﷺ этот хадис от Абу Бурды передал лишь Букейр аль-Мадани, который был мединцем. То есть на одной стороне целая группа куфийцев, передающих от куфийца, а на другой один мединец. Нет сомнения, что предпочтение в такой ситуации должно отдаваться целой группе.

При этом в некоторых версиях это сообщение передается как мнение отца Абу Бурды – Абу Мусы аль-Аш’ари, но ад-Даракутни не согласился и с этим, указав, что верным является то, что это слово именно Абу Бурды, а не Абу Мусы и тем более не слово пророка ﷺ.

Верность слова о том, что данный хадис в действительности не является словом пророка ﷺ, доказывается также тем, что сам Абу Бурда иной раз высказывал в отношении часа в пятницу другое, противоречащее этому хадису мнение. И если бы Абу Бурда знал в этом вопросе хадис пророка ﷺ, то он не выдавал бы в этом вопросе иных ответов.

Опираясь на все это, имам ад-Даракутни заявил о том, что верным в отношении этого хадиса является то, что это – лишь мнение Абу Бурды (табиин), а не слово Абу Мусы (сподвижник) и тем более не слово пророка ﷺ.

При этом, защищая этот хадис, ан-Науауи попытался ответить ад-Даракутни, но его ответ оказался несостоятельным, противоречащим правилам, установленным мухаддисами в науке хадисоведения.

А потому, упомянув ответ ан-Науауи и раскритиковав его, шейх аль-Итьюби сказал: «В итоге же можно сказать, что критика ад-Даракутни в отношении этой цепочки является состоятельной из-за силы его аргументации, а потому этот хадис – это слово Абу Бурды, а не слово пророка ﷺ».

После этого шейх сказал: «Говоря же в общем, защитить автора (то есть имама Муслима) в том, что он привел этот хадис в своем сборнике в качестве довода, довольно сложно, а что касается ответа ан-Науауи, то его слабость не скрыта ни от кого, кто над ним поразмышляет» («Аль-Бахр уль-мухит», 17/156).

Также и шейх аль-Албани, говоря об этом хадисе, сказал: «Слабый, а достоверным является то, что это не слово пророка ﷺ».

[16] Все было бы действительно так, если бы этот хадис был достоверен.

[17] См. «Фатх уль-Бари», 2/542.

[18] Хадис крепкий; Абу Дауд, 1048 и ан-Насаи, 1389. Все его передатчики являются передатчиками уровня достоверного хадиса, кроме Джуляха – вольноотпущенника ’Абд уль-’Азиза, который был передатчиком уровня хороших хадисов. Хорошей цепочку этого хадиса назвал хафиз Ибн Хаджар, а шейх аль-Албани даже назвал этот хадис достоверным.

[19] Сказавшим: «Тогда я спросил» является не ’Абдуллах ибн Салям, а передатчик от него – Абу Саляма. А ответившим в словах: «Он ответил» является ’Абдуллах ибн Салям, а не пророк ﷺ. Этот момент раскрывает версия имама Ахмада, в которой говорится: «Тогда Абу Саляма спросил (’Абдуллаха ибн Саляма): ″Что это за час?″…».

[20] Хадис хороший; Ибн Маджа, 1139.

[21] Потому что, как известно, совершение добровольных молитв после совершения молитвы ’аср и до самого заката солнца, запрещено. Запрет на это упоминается в целом ряде достоверных пророческих хадисов.

[22] Хадис достоверный в соответствии с условиями аль-Бухари и Муслима; Ахмад, 2/486, № 10303, Абу Дауд, 1046, ан-Насаи, 1430 и ат-Тирмизи, 491.

В версии Ахмада говорится: «Я вышел в сторону (горы) Тур и встретил Ка’ба. Тогда я сел с ним и он стал рассказывать мне из Торы, а я стал рассказывать ему хадисы посланника Аллаха ﷺ…».

В версии ан-Насаи говорится: «Это последний час пятничного дня перед заходом солнца». А также: «Разве ты не слышал, как посланник Аллаха ﷺ говорил: ″Кто совершит молитву, после чего сядет в ожидании следующей молитвы, тот уже находится в молитве пока эта следующая молитва не наступит″?!».

А в версии ат-Тирмизи сказано: «Я сказал ему: ″Извести меня об этом часе и не скупись″. ’Абдуллах ибн Салям сказал: ″Этот час – после ’асра и до захода солнца″».

[23] О наличии этого хадиса в «Сунане» Са’ида ибн Мансура и достоверности его цепочки сказал хафиз Ибн Хаджар. Часть «Сунана» Са’ида ибн Мансура утеряна, а потому отсутствие этого хадиса в современном печатном варианте книги не удивительно.

Сказал шейх аль-Албани: «Достоверно установлено единогласие сподвижников на то, что этот час – в конце пятничного дня, а потому противоречие им (в этом) непозволительно» (см. «Сахих ут-Таргыб», 1/441).

Однако на это можно возразить тем, что в сообщении Абу Салямы не говорится, что на этом сошлись все сподвижники, но говорится лишь о том, что на этом сошлись только те сподвижники, которые присутствовали в этом собрании, после чего неизвестно, распространились ли известия об этом их собрании до остальных сподвижников, чтобы они могли одобрить это слово или высказать ему свое несогласие.

[24] См. «Фатх уль-Бари», 2/542 и «Зад уль-ма’ад», 1/377. При этом Ибн уль-Кайим даже сказал: «И это мнение большинства сподвижников и табиинов». Он также сказал: «Это слово большинства праведных предшественников и на него указывает большинство хадисов. После этого по силе идет мнение о том, что этот час – это час (пятничной) молитвы. А все остальные мнения не поддерживаются доводом».

При этом аль-Куртуби посчитал это второе мнение слабым, аргументировав тем, что в хадисе говорится о том, что этот отрезок очень короток, а время между ’асром и заходом солнца не является коротким. Однако, комментируя это высказывание аль-Куртуби, шейх аль-Итьюби сказал: «Слабость этой аргументации ни от кого не скрыта, а потому поразмышляй над этим» («Аль-Бахр уль-мухит», 17/151).

Слово аль-Куртуби может быть опровергнуто тем, что сторонники второго мнения не говорят, что этот час длится от самого ’асра и до самого заката, но говорят, что время этого часа где-то в этом отрезке, ближе к закату солнца. То есть по факту этот отрезок может быть совсем небольшим.

К тому же, аргументация аль-Куртуби может быть применена против него же самого, ведь он выбрал мнение о том, что этот час начинается с момента, когда имам сядет на минбар и длится до завершения пятничной молитвы, что также не может быть названо сильно коротким промежутком времени.

[25] Да, у иудеев есть того или иного рода пятничные традиции, но они совершаются ими не в полдень, а ближе к закату солнца пятницы в качестве встречи и предварения почитаемой ими субботы. Это еще более усиливает правильность второго мнения.

Сказал Ибн уль-Кайим: «Этот час – это последний час после ’асра. Этот час возвеличивают люди всех религий. Этот час считается часом ответа на мольбы даже у людей Писания и нет им смысла искажать это знание и подменять его, а уверовавшие из них признали это» («Зад уль-ма’ад», 1/384).

[26] Аргументация, изложенная в этом последнем абзаце, не была перенята мной от кого-то из ученых, но является моей собственной аргументацией. Если она правильна, то хвала Аллаху, а если нет, то иной приведенной нами ранее аргументации в пользу верности второго мнения вполне достаточно.

[27] «Зад уль-ма’ад», 1/382. То есть Ибн уль-Кайим посчитал верным второе мнение, но дополнительно указал на то, что время собрания мусульман на проповедь и молитву тоже входит в такие промежутки, в которых ответ на мольбу более ожидаем, чем обычно, хоть этот отрезок и не является тем самым «часом», о котором говорится в хадисах.

Этим эти слова Ибн уль-Кайима отличаются от приведенной нами ранее аргументации шейха Ибн ’Усеймина. Что касается шейха Ибн ’Усеймина, то он использовал эту аргументацию как одно из доказательств того, что отрезок, начинающийся с усаживания имама на минбар, и длящийся до завершения молитвы, — это как раз тот самый «час», о котором говорится в хадисах.

[28] Хадис слабый; ат-Тирмизи, 490 и Ибн Маджа, 1138. В его цепочке Касир ибн ’Абдиллях ибн ’Амр ибн ’Ауф аль-Музани, который был слабым или даже очень слабым передатчиком.

[29] Хадис слабый; Ахмад, 2/311, № 8102. В его цепочке Фарадж ибн Фадаля, который был слабым передатчиком, а также прерванность между ’Али ибн Аби Тальхой и Абу Хурейрой.

[30] Аль-Бухари, 611 и Муслим, 383.

[31] Муслим, 384.

[32] Аль-Бухари, 934 и Муслим, 851. Что же касается небольших промежутков во время проповеди имама, когда он замолкает для того, чтобы перевести дыхание или для чего-то подобного, то разговор или вознесение мольбы в эти отрезки также запрещены, потому что такие остановки не имеют каких-то четких очертаний, и люди узнают о них только после того, как они прошли или же прошла большая их часть. При этом, даже в состоянии молчания в этот момент хатыб считается произносящим проповедь как в шариате, так и в обычаях людей, потому что пребывает в процессе проповедования и увещевания в общем. К тому же, вознесение мольбы в эти промежутки времени отвлекает человека от проповеди, для увещевания которой он как раз и пришел.

И это не говоря уже о том, что данное молчание имама настолько незначительно, что человек, начавший возносить мольбу в этот момент, просто не успеет завершить свою мольбу, так как не знает, когда конкретно хатыб продолжит говорить.

[33] Муслим, 482.

[34] Муслим, 479.

[35] Аль-Бухари, 835. А в версии Муслима, 402 сказано: «А после этого пусть выберет из просьб то, что пожелает».

Данный блок в соответствии с первым мнением в общих рамках упомянут в словах шейха Ибн ’Усеймина. См. «Дурус уа фатауа аль-харам иль-мадани», 3/7.

[36] См. «Зад уль-ма’ад», 1/382.

[37] Хадис достоверный; Ахмад, 3/155, № 12584 и другие. Все передатчики этого хадиса являются крепкими.

[38] Хадис хороший в силу наличия поддержки; Ахмад, 2/172, № 6601, Абу Дауд, 524 и другие.

[39] Шейх Ибн Баз был спрошен: «Уважаемый шейх! Обязан ли человек, желающий застать последний час пятничного дня для вознесения к Аллаху мольбы и просьб, оставаться в своем месте, в котором он совершил молитву ’аср, или же он может делать это дома или в другой мечети?».

Шейх ответил: «Внешний контекст хадисов не связывает вознесение мольбы в это время с конкретным местом. Хадисы говорят о том, что человек, вознесший мольбу в последний час пятничного дня, имеет надежду на то, что на эту его мольбу будет дан ответ, (где бы он при этом ни находился). Но вместе с этим, если человек находится в ожидании молитвы магриб в мечети, в которой он эту молитву собирается совершить, то это предпочтительнее, потому что пророк ﷺ сказал: ″стоя в молитве″, а, (как известно), ожидающий молитву приравнивается к тому, кто находится в молитве. Исходя из этого, если человек будет возносить свои мольбы в этот час в месте совершения молитвы, то у него больше шансов на получение ответа. Если же человек болен (из-за чего совершает молитву дома и не идет на коллектив), а потому будет возносить мольбы у себя дома, то в этом также нет ничего плохого. То же самое касается женщины, которая сидит у себя дома в ожидании молитвы магриб. Все это узаконено. Если человек желает вознести мольбу, то он может отправиться в мечеть, в которой собирается совершить магриб, пораньше, сесть в мечети в ожидании молитвы и взывать с мольбами» («Маджму’ фатауа уа макалят мутанаууи’а», 30/270-271).

При этом условие о том, что человек может взывать с этой мольбой дома лишь в том случае, если он болен и не может участвовать в совершении молитвы ’аср или магриб в коллективе из-за болезни, не видится необходимым, ведь человек может считаться «пребывающим в ожидании молитвы», даже если он находится дома, будучи в здравии, намереваясь выйти на молитву в мечеть с азаном. А одному Аллаху известно лучше.

[40] Сура «Али ’Имран», аят 75.

[41] Потому что языковое значение слова «салят» (молитва) – мольба (ду’а).

[42] «Шарх Сахих Муслим», 6/140.

[43] Аль-Бухари, 4634 и Муслим, 2760.

Сказал ан-Науауи: «Истинная сущность этого – в пользе рабам, потому что они восхваляют Аллаха, Он наделяет их за это наградой, что в итоге оказывается для них полезным. При этом Он – Преславен Он – не нуждается в мирах, Ему не приносят пользу их восхваления и не вредит отказ от этого восхваления» («Шарх Сахих Муслим», 17/77).

[44] Хадис достоверный; Ахмад, 6/18, № 23937, Абу Дауд, 1481, ан-Насаи, 1284 и ат-Тирмизи, 3477. При этом в версии ан-Насаи приходит дополнение: «После этого посланник Аллаха ﷺ услышал, как один человек, совершая молитву, восхвалил Аллаха и восславил Его, а также вознес благословения на пророка ﷺ. (Услышав это), пророк ﷺ сказал: ″Взывай и тебе будет отвечено, проси и тебе будет дано″».

[45] «Фатх уль-Бари», 3/8.

▪ Факт того, что предварение мольбы восславлением Аллаха повышает надежду на ответ, установлен также целым рядом других хадисов.

Из этого известный хадис Абу Хурейры о чтении суры «Аль-Фатиха» в молитве.

В этом хадисе говорится: «Всевышний Аллах сказал: ″Я поделил молитву между Мной и Моим рабом на две равные части, и Моему рабу (будет даровано) то, что он просит. Когда раб говорит: ″Хвала Аллаху, Господу миров″, Аллах говорит: ″Мой раб восхвалил Меня″. Когда раб говорит: ″Милостивому, Милующему″, Аллах говорит: ″Мой раб восславил Меня″. Когда раб говорит: ″Властелину Дня Воздаяния″, Аллах говорит: ″Мой раб превознес Меня″. Когда раб говорит: ″Только Тебе мы поклоняемся и только у Тебя мы просим о помощи″, Аллах говорит: ″Этот (аят поделен) между Мной и между Моим рабом, и ему (будет даровано) то, что он просит″. Когда раб говорит: ″Веди нас прямым путем – путем тех, кому Ты оказал милость, а не тех, которые находятся под гневом, и не путем заблудших″, Аллах говорит: ″Это — Моему рабу, и ему (будет даровано) то, что он просит″» (Муслим, 395).

А также хадис Умм Рафи’ о том, что посланник Аллаха ﷺ сказал: «О Умм Рафи’! Когда ты встанешь на молитву, то восславь Аллаха (тасбих) десять раз; произнеси свидетельство (ля иляха илляЛлах) десять раз; восхвали Его (тахмид) десять раз; возвеличь Его (такбир) десять раз и попроси у Него прощения (истигфар) десять раз. Это потому, что когда ты восславляешь Его десять раз, Он говорит: ″Это – Мне″; когда ты произносишь свидетельство (ислама) десять раз, Он говорит: ″Это – Мне″; когда ты восхваляешь Его десять раз, Он говорит: ″Это – Мне″; когда ты возвеличиваешь Его десять раз, Он говорит: ″Это – Мне″; а когда ты просишь у Него (после этого) прощения десять раз, Он говорит: ″Я уже простил тебе″ (хадис годный в довод; см. «Сильсилят ус-сахиха», № 3338).

А что касается необходимости предварения мольбы вознесением благословений на пророка ﷺ (салауат), то кроме хадиса Фадали ибн ’Убейда за это говорит также хадис ’Али ибн Аби Талиба о том, что пророк ﷺ сказал: «Каждая вознесенная мольба ограждена (от Аллаха) преградой, пока не будет вознесено благословение на пророка» (шейх аль-Албани назвали этот хадис хорошим в силу наличия поддержки. См. «Сильсилят ус-сахиха», № 2035).

▪ При этом эти поминания представляют собой известные всем тасбих (субханаЛлах), тахмид (альхамдулиЛлях), такбир (Аллаху акбар), тахлиль (ля иляха илляЛлах), либо их комбинации (как, например: субханаЛлахи уа бихамдихи, субханаЛлах иль-’Азыйм, или: ля иляха илляЛлаху уаЛлах акбар и т.п.), либо более объемные фразы (как, например: «СубханаЛлахи уа бихамдих, ’адада халькых, уа рида нафсих, уа зината ’аршихи уа мидада калиматих»).

سُبْحانَ اللهِ وَبِحَمْدِهِ عَدَدَ خَلْقِهِ وَرِضَا نَفْسِهِ وَزِنَةَ عَرْشِهِ وَمِدَادَ كَلِمَاتِهِ

«Пречист Аллах и хвала Ему столько раз, сколько у Него творений; столько, пока это не вызовет Его довольства; столько, сколько весит Его Трон; столько, сколько необходимо чернил для записи Его слов».

▪ Что же касается салауата, то он может произноситься так, как мы обычно произносим его в молитве после «ат-тахийята», или в более кратком виде, как, например: «Аллахумма салли уа саллим уа зид уа барик ’аля набйина Мухаммад»).

اللَّهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ وَزِدْ وَبَارِكْ عَلَى نَبِيِّنَا مُحَمَّدٍ

«О Аллах! Благослови и приветствуй миром, добавь и надели благодатью нашего пророка Мухаммада!».

[46] То есть Создатель небес и земли без предыдущего примера, на который можно было бы опереться и за которым можно было бы повторить.

[47] Хадис достоверный; Абу Дауд, 1495, ан-Насаи, 1300, ат-Тирмизи, 3544, Ибн Маджа, 3858 и другие.

[48] Хадис достоверный; Абу Дауд, 1493, ат-Тирмизи, 3475 и Ибн Маджа, 3857. Причем в версии последних двоих сказано: «Он попросил Аллаха Его величайшим именем…».

При этом хафиз Ибн Хаджар указал на то, что хадис Бурейды является наиболее достоверным среди хадисов, в которых упоминается величайшее имя Всевышнего. С ним в этом согласились аш-Шаукани и аль-Албани.

[49] Хадис достоверный; Абу Дауд, 985 и ан-Насаи, 1301.

Ученые разногласили в отношении того, какое имя Всевышнего является величайшим. От тех, кто считает, что это имя существует и что оно не скрыто от людей, хафиз Ибн Хаджар упомянул четырнадцать мнений о том, какое из всех имен Всевышнего считается величайшим. При этом большая часть этих мнений строится на слабых и негодных хадисах.

Здесь же остается добавить, что кроме упомянутых в двух хадисах (Бурейды и Анаса) имен ученые упоминают также имена: «Ар-Рабб» (الرَّبّ) – Господь; «Рабб уль-’арш иль-’азыйм» (رَبُّ العَرْشِ العَظيمِ) – Господь Великого Трона; «Ар-Рахман ур-Рахим» (الرَّحْمَنُ الرَّحِيمُ) – Милостивый, Милующий.

▪ Исходя из этого, если человек объединит в своем вступлении все эти имена, то есть надежда, что он окажется из тех, кто воззвал к Аллаху Его величайшим именем, которым, если к Нему взывают, Он отвечает, а если у Него просят, Он дает:

اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ أَنِّي أَشْهَدُ أَنَّكَ أَنْتَ اللهُ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ الأَحَدُ الصَّمَدُ الَّذِي لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُولَدْ وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفُواً أَحَدٌ اللَّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ بِأَنَّ لَكَ الْحَمْدَ لَا إِلَهَ إِلَّا أَنْتَ المَنَّانُ بَدِيعُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ يَا ذَا الجَلالِ وَالإِكْرَامِ يَا حَيُّ يَا قَيُّومُ يَا رَبّ يَا رَحْمَنُ يَا رَحِيمُ يَا رَبَّ العَرْشِ العَظِيمِ

«Аллахумма инни асъалюка анни ашхаду аннака АнтаЛлах, ля иляха илля Ант, аль-Ахад ус-Самаду ллязи лям ялид уа лям ююляд, уа лям якун ляху куфуан ахад. Аллахумма инни асъалюка би анна ляка-ль хамд, ля иляха илля Ант, аль-Маннан, Бади’ ус-самауати уаль-ард, йа Заль-Джаляли уаль-икрам, йа Хайю йа Кайиюм, йа Рабб, йа Рахман, йа Рахим, йа Рабб аль-’арш иль-’азыйм».

[50] То есть пророка Юнуса (Ионы), мир ему.

[51] Сура «Аль-Анбия», аят 87.

[52] Хадис хороший; Ахмад, 1/170, № 1462 и ат-Тирмизи, 3505.

[53] То есть почему пророк ﷺ назвал эту фразу «мольбой», тогда как внешне она похожа на «поминание», а не на мольбу, ведь в ней не упоминается какой-то просьбы?

[54] «Ат-Тануир шарх уль-Джами’ ис-сагыр», 6/98.

[55] Остается указать лишь на то, что человек возносит эти мольбы стоя или сидя, но не совершает для этого молитву, так как это время является временем, в котором совершение добровольных молитв запрещено. Для вознесения этой своей мольбы человек не может уходить также в земной поклон, потому что совершение земного поклона отдельно от молитвы (то есть вне намаза) – не узаконено, кроме как, если для совершения земного поклона есть причина, как, например, при чтении аятов, в которых упоминается поклон (саджда тиляуа) и т.п.

[56] Хадис достоверный, но в некоторых версиях передается в качестве слов самого Сальмана, а не пророка ﷺ; Ахмад, 5/438, № 23714-23715, Абу Дауд, 1488, ат-Тирмизи, 3556 и Ибн Маджа, 3865.

Подобный хадис передается также от Анаса ибн Малика от пророка ﷺ. Две цепочки этого хадиса у ’Абд ур-Раззака в его «Мусаннафе», № 3250 и № 19648 (но в обоих Абан ибн Аби ’Айяш, который был оставленным передатчиком – матрук), а еще одна цепочка у аль-Хакима в его «Мустадраке», 1/497-498, однако она тоже является очень слабой.

При этом частично хадис Сальмана поддерживается похожими хадисами Я’ли ибн Умейи и Джабира.

[57] То есть вознесением благословений на пророка ﷺ и восхвалением и восславлением Аллаха.

[58] «Аль-Азкар», с. 117.